अनिरुक्त: ऋग्वेद अंतिम उत्तरों से क्यों बचता है

खुले प्रश्नों के साथ वैदिक सहजता

ऋग्वेद अनिश्चितता को एक समस्या नहीं मानता। इसे दुनिया की जटिलता को समझने का एक तरीका मानता है। यह पुरानी सोच आज भी हमारी सोचने के तरीके को बदल सकती है।

दिर्घतमस जन्म से अंधे थे। वह दुनिया में जहाँ ऋषियों को 'द्रष्टा' - यानी देखने वाले - कहा जाता था, वहाँ यह बहुत बड़े विडंबना की बात थी। फिर भी दिर्घतमस ने ही वास्तविकता की प्रकृति के बारे में सबसे गहरे सवाल उठाने वाली कविताएं रचीं। शारीरिक दुनिया को देख न पाने के कारण, वे अपने अंदर की ओर मुड़ गए। ऐसे सवाल पूछने लगे जो नजर वाले लोगों ने कभी नहीं पूछे। हम सच में क्या जान सकते हैं? मानव समझ की पहुंच से परे क्या है?

सरस्वती नदी के किनारे सुबह की बेला में बैठते हुए, वह सूरज की गर्मी महसूस करते थे - जिस सूरज को वे देख नहीं पाते थे। दिर्घतमस एक बड़े सवाल पर विचार करते थे: "जवाब क्या है?" नहीं, बल्कि "क्या कोई अंतिम जवाब हो भी सकता है?"

वैदिक संसार - सवालों का समय

उन दिनों सरस्वती नदी चौड़ी और शक्तिशाली बहती थी। इसके किनारे हजारों ऋषि इकट्ठा होते थे और अपने गीत गाते थे। यज्ञ (अग्नि अनुष्ठान) बहुत सावधानी से किए जाते थे। हर शब्द, हर हरकत, हर चीज़ का मतलब था। आप सोच सकते हो - अगर इतनी सावधानी से काम करते हो, तो जीवन के बड़े सवालों के जवाब भी सटीक होने चाहिए, है ना?

लेकिन ऋषियों ने कुछ बहुत गहरा समझा था। व्यवहार में सावधानी का मतलब यह नहीं कि आप सब कुछ पूरी तरह जानते हो। वे यज्ञ बिल्कुल सही तरीके से कर सकते थे, लेकिन साथ ही यह भी जानते थे कि वास्तविकता अभी भी समझ से परे है। यह विरोधाभास नहीं था। यह ज्ञान था।

ऋषियों ने एक खास विचार विकसित किया था - 'अनिरुक्त'। इसका मतलब है - ऐसी चीज़ जो पूरी तरह बयान न की जा सके। भाषा की कमजोरी की वजह से नहीं, बल्कि इसलिए कि सच्चाई स्वयं किसी भी सीमित शब्दों से बड़ी है। ऋषि इसे समस्या नहीं, बल्कि एक सच्चाई के रूप में देखते थे।

मंत्र हमें क्या बताते हैं?

इस वैदिक विचार का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण नासदीय सूक्त में मिलता है। इसे ऋषि प्रजापति परमेष्ठी ने रचा था:

"कः अद्धा वेद क इह प्र वोचत्"

कौन सच में जानता है? कौन यहाँ बता सकता है?

इन शब्दों को सोचो। यह कोई मामूली सवाल नहीं है। यह श्लोक सृष्टि की शुरुआत के बारे में है। जब आप बड़े खुलासे का इंतजार करते हो, तब ऋषि एक सवाल पूछता है: सच में कौन जानता है? कौन इसे विश्वास के साथ कह सकता है?

शब्द दर शब्द देखो: कः (कौन), अद्धा (सच में), वेद (जानता है), कः (कौन), इह (यहाँ), प्र वोचत (कह सकता है)। दोनों बार 'कः' दोहराया गया है। इससे पता चलता है - हम यह भी नहीं जानते कि किसे यह ज्ञान है।

ऋषि आगे कहते हैं: देवता भी बाद में आए। तो सृष्टि की शुरुआत को किसने देखा? शायद सबसे ऊंचे आसमान से सब कुछ देखने वाला भी जानता हो। या शायद वह भी नहीं जानता।

अनिश्चितता के बारे में पुरानी सीख

सयणाचार्य - 14वीं सदी के महान विद्वान - ने इस मंत्र को एक अलग तरीके से समझा। उन्होंने कहा, यह भगवान के ज्ञान पर संदेह नहीं है। यह एक सीखने की विधि है। जब ऋषि कहते हैं कि देवता भी सृष्टि की शुरुआत नहीं जानते, तो वह बताते हैं - यह एक बहुत गहरा रहस्य है। और जो भी सच्चाई खोजता है, उसे विनम्र होना चाहिए।

श्री अरविंद ने 'द सीक्रेट ऑफ द वेद' किताब में इसे गहराई से समझा। उनके लिए, यह सवाल संदेह नहीं था। यह एक गहरी समझ थी कि सच्चाई (सत्) हमारी सोच से परे है। ऋषि कह नहीं रहे "हम नहीं जान सकते।" वे कह रहे हैं - "जो हम जानते हैं, वह पूरी सच्चाई नहीं बता सकता।" हमारा ज्ञान बढ़ता है, गहरा होता है, विस्तृत होता है - पर कभी पूरा नहीं होता।

यह अंतर बहुत जरूरी है। वैदिक दृष्टिकोण यह नहीं है कि सच्चाई नहीं है। बल्कि सच्चाई इतनी बड़ी है कि कोई एक बयान इसे पूरी तरह बयान नहीं कर सकता। हर जवाब, चाहे जितना ठीक हो, अधूरा ही है। हर व्याख्या, चाहे जितनी सटीक हो, किसी और बड़ी चीज़ की ओर इशारा करती है।

एक बात का ध्यान रखना जरूरी है। जब हम पुरानी सीख को समझते हैं, तो हमें अपनी आधुनिक धारणाएं उसमें नहीं जोड़नी चाहिए। ऋषियों की अनिश्चितता आधुनिक सापेक्षतावाद नहीं थी। यह बहुत ईमानदारी से सोचना था। वे यज्ञ बिल्कुल सही तरीके से करते थे और साथ ही आध्यात्मिक रहस्य भी समझते थे। आधुनिक दुनिया सोचती है यह संभव नहीं है। लेकिन हजारों साल से यह साथ-साथ चला आ रहा है।

आज यह कैसे लागू होता है?

2015 में, सत्य नडेला को माइक्रोसॉफ्ट की कमान मिली। उस समय कंपनी बहुत कठोर हो गई थी। सब को अपने आप पर गुमान था कि वे सब कुछ जानते हैं। कंपनी मोबाइल को मिस कर चुकी थी। अमेज़ॅन को क्लाउड में हरा दिया। कर्मचारी कहते थे कि यहाँ "सब कुछ जानने वाले" लीडर हैं।

नडेला ने नई रणनीति से नहीं, बल्कि एक नए सवाल से शुरुआत की: क्या होगा अगर हमें सब कुछ पता न हो? उन्होंने कैरल ड्वेक की "ग्रोथ माइंडसेट" को कंपनी में लाया। मुख्य विचार यह था - "मुझे अभी नहीं पता" कहने से सीखने की जगह बनती है। "मुझे पता होना चाहिए" कहने से सीखना बंद हो जाता है।

यह अनिरुक्त की ही तो बात है! ऋषियों को खुले सवाल पसंद थे। वह आलस नहीं था। वे ज्ञान की पूरी व्यवस्था, यज्ञ, और अभ्यास सब कुछ बनाते थे। लेकिन हल्के हाथों से। क्योंकि कल का ज्ञान आज की समझ को बदल सकता है। नडेला की माइक्रोसॉफ्ट भी ऐसे ही चलने लगी।

नतीजा? माइक्रोसॉफ्ट की कीमत 300 अरब डॉलर से 3 ट्रिलियन डॉलर हो गई। कंपनी क्लाउड में आगे आ गई। लिंक्डइन और गिटहब खरीदे। अब यह AI में भी आगे है। सबसे जरूरी? कंपनी की संस्कृति बदल गई। अब लोग अपनी बातें रक्षा नहीं करते। नई चीजें खोजते हैं।

आधुनिक विज्ञान भी इसी बात को मानता है। मनोविज्ञानी एरी क्रुग्लान्स्की ने दिखाया - अगर आप अनिश्चितता को खत्म करने के लिए सताए जाते हो, तो खराब फैसले लेते हो। पूर्वाग्रह बढ़ता है। नई जानकारी नहीं सुनते हो। जो लोग अनिश्चितता को स्वीकार करते हैं, वे मुश्किल परिस्थितियों में अच्छे फैसले लेते हैं। हार्वर्ड की एमी एडमंडसन ने दिखाया - जहाँ लीडर अपनी अनिश्चितता मानते हैं, वहाँ टीमें बेहतर काम करती हैं। जब आप कहते हो "मुझे नहीं पता," तो दूसरे लोग भी अपनी समस्याएं बताते हैं। समस्याएं पहले ही सामने आ जाती हैं।

आधुनिक जटिल विज्ञान भी यही कहता है। बाज़ार, संगठन, भू-राजनीति - सब कुछ अप्रत्याशित है। जब आप अनिश्चितता को दबाते हो, तो आमतौर पर गलत नतीजे निकलते हैं। ऋषियों को हजारों साल पहले यह ज्ञान था!

आपका रास्ता आगे

आप सोचते हो - ठीक है, लेकिन मुझे तो काम करना है। क्या कुछ निश्चितता जरूरी नहीं है?

ऋषि भी मानते हैं। वे अनिश्चितता में सड़कों पर बैठे नहीं थे। वे यज्ञ करते थे, समुदाय बनाते थे, कविताएं रचते थे, परिवार पालते थे। तो सीख क्या है? यह सूक्ष्म है। अपनी निश्चितताओं को 'काम करने के विचार' मानो, अंतिम सच नहीं। दृढ़ता के साथ काम करो, पर सुधार के लिए खुले रहो।

इस सप्ताह, देखो - कब आप किसी बात को सिर्फ इसलिए रक्षा करते हो क्योंकि वह आपकी है? अपने आप से पूछो: क्या मैं इस विचार को बचा रहा हूँ क्योंकि यह सच है? या क्योंकि अनिश्चितता स्वीकार करना बुरा लगता है? ऋषियों को इस असुविधा में स्वतंत्रता मिली। शायद आपको भी।

अगले पाठ में, हम नासदीय सूक्त को गहराई से देखेंगे। यह प्रसिद्ध "सृष्टि गीत" है जो पूछता है - कुछ कैसे कुछ से आया? और यह सवाल भी सही है या नहीं?