अनिरुक्त: ऋग्वेद अंतिम उत्तरों से क्यों बचता है

खुले प्रश्नों के साथ वैदिक सहजता

ऋग्वेद अनिश्चितता को एक समस्या नहीं मानता। इसे दुनिया की जटिलता को समझने का एक तरीका मानता है। यह पुरानी सोच आज भी हमारी सोचने के तरीके को बदल सकती है।

दिर्घतमस जन्म से अंधे थे। वह दुनिया में जहाँ ऋषियों को 'द्रष्टा' - यानी देखने वाले - कहा जाता था, वहाँ यह बहुत बड़े विडंबना की बात थी। फिर भी दिर्घतमस ने ही वास्तविकता की प्रकृति के बारे में सबसे गहरे सवाल उठाने वाली कविताएं रचीं। शारीरिक दुनिया को देख न पाने के कारण, वे अपने अंदर की ओर मुड़ गए। ऐसे सवाल पूछने लगे जो नजर वाले लोगों ने कभी नहीं पूछे। हम सच में क्या जान सकते हैं? मानव समझ की पहुंच से परे क्या है?

सरस्वती नदी के किनारे सुबह की बेला में बैठते हुए, वह सूरज की गर्मी महसूस करते थे - जिस सूरज को वे देख नहीं पाते थे। दिर्घतमस एक बड़े सवाल पर विचार करते थे: "जवाब क्या है?" नहीं, बल्कि "क्या कोई अंतिम जवाब हो भी सकता है?"

वैदिक संसार - सवालों का समय

उन दिनों सरस्वती नदी चौड़ी और शक्तिशाली बहती थी। इसके किनारे हजारों ऋषि इकट्ठा होते थे और अपने गीत गाते थे। यज्ञ (अग्नि अनुष्ठान) बहुत सावधानी से किए जाते थे। हर शब्द, हर हरकत, हर चीज़ का मतलब था। आप सोच सकते हो - अगर इतनी सावधानी से काम करते हो, तो जीवन के बड़े सवालों के जवाब भी सटीक होने चाहिए, है ना?

लेकिन ऋषियों ने कुछ बहुत गहरा समझा था। व्यवहार में सावधानी का मतलब यह नहीं कि आप सब कुछ पूरी तरह जानते हो। वे यज्ञ बिल्कुल सही तरीके से कर सकते थे, लेकिन साथ ही यह भी जानते थे कि वास्तविकता अभी भी समझ से परे है। यह विरोधाभास नहीं था। यह ज्ञान था।

ऋषियों ने एक खास विचार विकसित किया था - 'अनिरुक्त'। इसका मतलब है - ऐसी चीज़ जो पूरी तरह बयान न की जा सके। भाषा की कमजोरी की वजह से नहीं, बल्कि इसलिए कि सच्चाई स्वयं किसी भी सीमित शब्दों से बड़ी है। ऋषि इसे समस्या नहीं, बल्कि एक सच्चाई के रूप में देखते थे।