स्वधर्म: अनुरूपता के बिना संबंधित होना

कैसे व्यक्ति सामूहिक जीवन में फलते-फूलते हैं

वैदिक परंपरा एकरूपता की मांग नहीं करती। यह जानती है कि समूह अलग-अलग भूमिकाओं, सोच और प्रतिभाओं की विविधता से मजबूत होता है। स्वधर्म (अपना रास्ता) समाज के खिलाफ नहीं है, बल्कि उसके लिए जरूरी है। इस पाठ में हम देखेंगे कि लोग अपनी असली पहचान बनाए रखते हुए समाज का हिस्सा कैसे बन सकते हैं।

आग के पास सोलह पुजारी खड़े थे, पर कोई भी एक जैसा काम नहीं कर रहा था। होत्री मंत्र गा रहा था जबकि अध्वर्यु सोम को नापता था। उद्गाता सुरीली गीत गा रहा था और ब्रह्मा चुप होकर बैठा था, हर गलती ठीक करने के लिए तैयार। सब का प्रशिक्षण अलग था, कौशल अलग था, आवाज अलग थी। फिर भी मिलकर उन्होंने कुछ ऐसा बनाया जो अकेला कोई नहीं बना सकता था। यज्ञ को यह मांग नहीं थी कि सब एक जैसे बन जाएं। बल्कि यह कहना था - अपने आप को और भी पूरी तरह से बन जाओ। समूह को सोलह समान पुजारी नहीं चाहिए, सोलह अलग-अलग खूबियों वाले लोग चाहिए। हर एक अपनी ही चीज देता है। यही वैदिक ज्ञान है स्वधर्म: तुम्हारा रास्ता तुम्हारा है, और समूह को बिल्कुल वही चीज चाहिए।

गलत सवाल

आजकल सोच कहती है: या तो समूह के साथ हो जाओ या अपनेपन पर जोर दो। या तो टीम का हिस्सा बनो या असली हो। या तो संबंधित हो या अपने आप हो।

वैदिक परंपरा इस गलत सवाल को हल करती है। स्वधर्म - अपना धर्म, अपना रास्ता - समूह के विरुद्ध नहीं है। यही तो है जो समूह को मजबूत बनाता है। सोलह समान पुजारियों वाला यज्ञ तो सोलह गुना दोहरावट होगा। लेकिन सोलह अलग विशेषज्ञों वाला यज्ञ ऐसी शक्ति बनाता है जो अकेला कोई नहीं पा सकता।

भगवद्गीता यह साफ कहती है:

"बेहतर है अपना धर्म, भले ही अधूरा हो, दूसरे के पूरे धर्म से। अपने धर्म में मरना बेहतर है, दूसरे का धर्म खतरनाक है।"

यह अपनेपन की बातें नहीं है - "जो चाहो वो करो"। यह समझ है कि समूह को तुम्हारी खास देन चाहिए, न कि किसी और की नकल। जब तुम अपने धर्म को छोड़कर समूह के साथ हो जाते हो, तो समूह को मजबूत नहीं करते। बल्कि ऐसा कुछ खो देते हो जो सिर्फ तुम ही दे सकते हो।

मंत्रों का सच

ऋग्वेद खुद अपनी रचना में स्वधर्म दिखाता है। भजन अलग-अलग ऋषि परिवारों से आते हैं - वशिष्ठ, विश्वामित्र, भारद्वाज, अत्रि। हर परिवार की अपनी शैली है, अपना जोर है। वेद इन आवाजों को एक जैसा नहीं करता। बल्कि उनकी अलगता को बचाता है और सब को एक साथ रखता है।

अग्नि के बारे में सोचो - सब एक ही आग के बारे में बोल रहे हैं:

• वशिष्ठ परिवार अग्नि की पुजारी भूमिका दिखाता है
• विश्वामित्र परिवार उसकी रक्षक शक्ति दिखाता है
• भारद्वाज परिवार उसके ब्रह्मांडीय आयाम दिखाता है

हर परिवार का स्वधर्म - उनका अपना दृष्टिकोण - कुछ न कुछ जोड़ता है। वेद इसीलिए समृद्ध है।

गीता आगे कहती है:

"अपने काम में लगा हुआ आदमी सिद्धि पाता है।"

शब्द-दर-शब्द:

• अपने-अपने - अपने में, अपने में (जोर देकर)
• कर्म में - काम में
• लगा हुआ - खुश होकर लगा
• सिद्धि - सफलता
• पाता है - मिलता है

सिद्धि पाने का रास्ता दूसरे का काम करके नहीं, बल्कि अपने काम में खुश होकर है। "लगा हुआ" शब्द महज़ कर्तव्य नहीं दिखाता। यह खुशी दिखाता है - अपने काम को पसंद करना।

परंपरा के विद्वान क्या कहते हैं

सायणाचार्य को स्वधर्म व्यावहारिक लगता है। सोम यज्ञ के सोलह पुजारियों का अलग-अलग प्रशिक्षण है, अलग भूमिका है। होत्री अध्वर्यु का काम नहीं कर सकता। अगर कर दे तो यज्ञ खराब हो जाएगा। समूह इसीलिए काम करता है क्योंकि हर एक अपने रास्ते पर है पर दूसरों से जुड़ा है।

श्री अरविंद गहरा सोचते हैं। उन्हें स्वधर्म सिर्फ भूमिका नहीं, आत्मा की अभिव्यक्ति लगता है। हर चेतना देवता को अपने तरीके से दिखाती है। जब तुम अपना स्वधर्म पाते हो, तो बस काम नहीं करते। तुम कुछ ऐसा दिखाते हो जो सिर्फ तुम ही दिखा सकते हो। समूह इसीलिए समृद्ध है - अनेकता से, एकरूपता से नहीं।

दोनों सोच सही हैं। व्यावहारिक तरीके से, समूह को अलग-अलग विशेषज्ञ चाहिए। आध्यात्मिक तरीके से, दुनिया अलग-अलग नज़रियों से दिख रही है। दोनों ही हाल में, एकरूपता समूह को कमजोर करती है।

एक गलतफहमी को ठीक करते हैं

स्वधर्म को कई लोग गलत समझते हैं - "जो काम विरासत में मिला, वही करो, और कुछ मत करो"। यह गलत है। असली सीख है असली अभिव्यक्ति, जमी हुई भूमिका नहीं।

गीता में अर्जुन की बात है। उसका स्वधर्म लड़ना है। पर यह इसलिए नहीं कि वह क्षत्रिय पैदा हुआ। बल्कि इस समय, इस जगह पर, लड़ना ही वही चीज है जो उसकी असली प्रकृति से मांग रही है। स्वधर्म तीन चीजों का मिल है:

• अपनी प्रकृति: तुम्हें असल में क्या आकर्षित करता है?
• तुम्हारी योग्यता: तुम क्या कर सकते हो?
• समय और हालात: अभी किस चीज की जरूरत है?

इंसान का स्वधर्म बदल सकता है। छात्र का स्वधर्म अलग है, घरवाले का अलग है, त्यागी का अलग है। स्वधर्म स्थिर नहीं है। यह तुम्हारे असली होने के साथ बदलता है।

आजकल का उदाहरण: पिक्सार की टीम

पिक्सार स्टूडियो ने दुनिया की सबसे प्रसिद्ध फिल्में बनाई हैं - टॉय स्टोरी, फाइंडिंग नेमो, इनसाइड आउट, कोको। उनकी फिल्मों की प्रक्रिया स्वधर्म को दिखाती है।

ब्रेनट्रस्ट मॉडल: पिक्सार की सबसे अहम टीम है "ब्रेनट्रस्ट"। इसमें वरिष्ठ निर्देशक हैं। जब कोई फिल्म बन रही हो तो यह टीम देखती है और सलाह देती है। पर एक अहम बात है: सलाह देता है, लेकिन निर्देशक ही फैसला करता है।

पिक्सार के संस्थापक कहते हैं: "ब्रेनट्रस्ट का कोई अधिकार नहीं। निर्देशक किसी भी सलाह को मान सकता है या नहीं मान सकता।" यह स्वधर्म को बचाता है - निर्देशक की अपनी दृष्टि।

यह वैदिक सीख के साथ कैसे जुड़ता है:

• स्वधर्म सुरक्षित: हर निर्देशक की अपनी दृष्टि है। पीट डोक्टर की फिल्में अलग हैं, ब्रैड बर्ड की अलग हैं। पिक्सार सब को एक जैसा नहीं बनाता।
• टीम का काम: निर्देशक ब्रेनट्रस्ट से सलाह मांगते हैं। टीम वह समस्या देखती है जो निर्देशक को छूट जाए। पर टीम निर्देशक की सेवा करती है, उल्टा नहीं।
• अलग-अलगता ताकत है: पिक्सार जानबूझकर अलग आवाजें चुनता है। रोबॉट की फिल्म, भावनाओं की फिल्म, मेक्सिको की फिल्म - हर निर्देशक की अपनी पृष्ठभूमि है।

नतीजा: फिल्में दोनों हैं - निजी (निर्देशक का अपना दृष्टिकोण) और तराशी हुई (टीम की मदद से)।

मिहाली नामक वैज्ञानिक कहते हैं कि लोग सबसे अच्छा काम तब करते हैं जब उनका काम उनकी योग्यता से मेल खाए। यह "लगा हुआ" है - काम करते हुए खुश रहना। गीता ने यह साइंस से हजार साल पहले ही जान लिया था।

एक शोध बताता है कि टीम तब अच्छा काम करती है जब हर सदस्य अपनी ताकत के अनुसार काम करे, न कि कमजोरियों को ठीक करने की कोशिश करे। यह संगठनात्मक स्वधर्म है - हर एक अपना सर्वश्रेष्ठ दे रहा है।

बड़ी बात यह है: समूह को अपने को सभी अलग होने वाली ताकतों से तालमेल बनाना पड़ता है। समूह जितना विविध है, उतना ही मजबूत है और चुनौतियों का सामना कर सकता है।

शोध से पता चलता है कि जो लोग काम पर असली रहते हैं, वे ज्यादा खुश हैं और अच्छा काम करते हैं। अपने आप को छिपाना - अपनी असली पहचान को दबाना - यह दर्द देता है।

पिक्सार का मॉडल निर्देशक की दृष्टि को बचाता है: सलाह दो, पर फैसला उसका। इससे सामूहिक ज्ञान व्यक्तिगत दृष्टि को मजबूत करता है, कमजोर नहीं करता। नतीजा: दोनों चीजें - निजी और परिष्कृत।

प्रकृति में देखो - एक ही फसल वाली जमीन कमजोर होती है। विविध संसाधन वाली जमीन मजबूत होती है। यही बात संगठनों के लिए भी सच है। विविधता - सोच की विविधता, दृष्टिकोण की विविधता - यह मजबूती लाती है।

एक सावधानी: आजकल की दुनिया में दोनों समस्या है। या तो समूह सब को एक जैसा करना चाहता है, या हर कोई अकेला करना चाहता है। वैदिक परंपरा तीसरा रास्ता दिखाती है: संगठित विविधता - सब अलग हो पर एक लक्ष्य की ओर। यह रास्ता व्यक्तिगत खुशी और सामूहिक सफलता दोनों देता है।

अब तुम क्या करो

स्वधर्म और समूह का सवाल हर एक का निजी है: तुम अपने आप को कैसे बचाते हुए समूह का हिस्सा बन सकते हो? जवाब यह नहीं कि एक को चुनो। बल्कि यह कि दोनों कहाँ एक दूसरे को मजबूत करते हैं।

इस हफ्ते इन सवालों पर सोचो:

• अपने समूहों में तुम्हारा स्वधर्म क्या है? तुम क्या दे सकते हो जो दूसरा नहीं दे सकता? तुम कहाँ वाकई लगे हो, सिर्फ दिखावे के लिए नहीं?
• कहाँ तुम अपने आप को छिपाते हो ताकि सब खुश रहें? क्या ऐसी जगह हैं जहाँ तुम अपना सच नहीं बताते? समूह ने क्या खो दिया?
• कहाँ तुम अपने आप होने का बहाना बनाते हो सामूहिक जिम्मेदारी से बचने के लिए? स्वधर्म मतलब दूर हट जाना नहीं। यह एक विशेष देन है एक बड़ी चीज को।

ऋषियों को पता था कि समूह को एक जैसापन नहीं चाहिए। उसे संगठित अलगापन चाहिए। यज्ञ काम इसलिए करता है क्योंकि सोलह अलग-अलग पुजारी हैं, इसके बावजूद नहीं। तुम्हारा स्वधर्म तुम्हारी देन है। उसे पाना, बढ़ाना और देना - यही है संबंधित होना बिना अपने आप को खोए।

अगले पाठ में हम देखेंगे: समूह को हजारों साल तक कैसे चलाया जाए। कौन से काम-काज हैं जो समूह को बचाए रखते हैं, भले ही लोग आते-जाते रहें।