कृतज्ञता: नियमन के रूप में कृतज्ञता

कृतज्ञता कैसे स्वाभाविक रूप से अत्यधिक उपभोग को सीमित करती है

वैदिक परंपरा में कृतज्ञता सिर्फ अदब नहीं है। यह एक प्राकृतिक नियंत्रक है जो हमारी खपत को रोकता है। जब हम सच में महसूस करते हैं कि हमें क्या मिला है, तो हम अपने आप ही ज्यादा चीजें लेना बंद कर देते हैं।

एक छात्र ने आश्रम में बारह साल बिताए थे। उसने वेद सीख लिए थे। सभी रीति-रिवाज सीख चुका था। अब आखिरी दिन था। उसके गुरु ने उसे बुलाया।

'तुम जाने के लिए तैयार हो।' शिक्षक ने कहा। 'पर पहले - तुम क्या दोगे?'

छात्र भ्रमित हो गया। उसके पास कुछ पैसे नहीं थे। उसका परिवार जो दे सकता था, दे चुका था। गुरु ने मुस्कुराते हुए कहा, 'मैं सोना नहीं माँग रहा। मैं पूछ रहा हूँ - क्या तुम समझते हो कि तुम्हें क्या मिला है?'

यह गुरु दक्षिणा का क्षण था। पैसे नहीं, बल्कि स्वीकृति थी। देना तो बाद की बात था। पहले यह समझना जरूरी था कि मिला क्या है। जब तक छात्र सच में न महसूस कर ले कि बारह सालों की पढ़ाई, प्यार और ज्ञान का वजन क्या है, तब तक यह चक्र पूरा नहीं होगा। कृतज्ञता अदब नहीं है। यह एक तरह की समझ है।

वैदिक ज्ञान की कृतज्ञता

ऋषियों को कुछ ऐसी चीज पता थी जो आधुनिक विज्ञान को हाल ही में समझ आई है। कृतज्ञता हमारी चाहत को बदल देती है। जब हम अपने पास जो कुछ है उसके लिए आभारी होते हैं, तो हम उसे और चीजें लेना बंद कर देते हैं।

संस्कृत शब्द कृतज्ञता इसे बिल्कुल सही तरीके से कहता है:

• कृत = जो किया गया, जो दिया गया, जो पूरा हुआ
• ज्ञ = जानना, पहचानना
• ता = गुण या स्थिति

कृतज्ञता का मतलब है - 'यह जानना कि तुम्हारे लिए क्या किया गया'। सिर्फ सोचना नहीं, बल्कि सच में महसूस करना। जब यह समझ पूरी हो जाती है, तो कुछ बदल जाता है। लालच हल्का हो जाता है। चाहत शांत हो जाती है।

एक बात ध्यान देने की है - जो अतिरिक्त खपत पर्यावरण को नष्ट कर रही है, वह असल में कृतज्ञता की कमी है। हम चीजें लेते हैं लेकिन महसूस नहीं करते कि क्या ले रहे हैं। हम फेंकते हैं लेकिन सोचते नहीं कि क्या बर्बाद कर रहे हैं। वैदिक तरीका सिर्फ शिकायत नहीं करता। वह समाधान भी देता है। अगर कृतज्ञता फिर से जागे, तो खपत अपने आप कम हो जाती है। यह नैतिकता नहीं है, यह तरीका है। जब समझ पूरी हो जाती है, तो काम बदल जाता है।

यह सिर्फ नैतिकता नहीं थी - 'तुम्हें आभारी होना चाहिए।' यह तरीका था। अगर तुम सच में महसूस कर सको कि तुम्हें क्या मिला है, तो तुम और नहीं माँगोगे।

मंत्रों से क्या सीखें?

ऋग्वेद की सुबह की प्रार्थनाएँ किसी चीज माँगने से पहले कृतज्ञता से शुरू होती थीं।

'उद्द उ त्यं जातवेदसं देवं वहन्ति केतवः' 'वह जातवेदस (अग्नि/सूरज) ऊपर उठता है, जिसे किरणें ले जाती हैं।'

सुबह की प्रार्थनाएँ 'मुझे दो' से शुरू नहीं होती। 'मैं देखता हूँ कि मुझे क्या दिया गया है' - इसी से शुरू होती हैं। सूरज बिना माँगे उगता है। आग बिना कीमत माँगे जलती है। हर सुबह का पहला काम यह होता था कि हम जो पा रहे हैं उसे देखें। फिर माँगें।

एक और मंत्र इसी सिद्धांत को बताता है:

'विश्वे देवाः श्रृणुतेमं हवं मे' 'सभी देवों, मेरी यह विनती सुनो।'

लेकिन ध्यान दें - यह प्रार्थना उसके बाद आती है जब हम पहले से जो मिला है उसे स्वीकार करते हैं। पहले पहचानो, फिर माँगो। कृतज्ञता से की गई प्रार्थना लालच से की गई प्रार्थना से बिल्कुल अलग होती है। एक को पता है कि भरपूर है। दूसरे को सिर्फ कमी नजर आती है।

पुरानी समझ, आज का सवाल

सायनाचार्य ने कहा कि सुबह की संध्या (प्रार्थना) को ऐसे बनाया गया था कि हम लालच की जगह स्वीकृति की स्थिति में जागें। सूरज, पानी, श्वास - ये सब बिना माँगे मिलते हैं। इन्हें देखते हुए हम समझते हैं कि दुनिया में भरपूरी है। फिर हम सोचते हैं - मेरी चाहत सच में जरूरी है या मैं जो पास पहले से है उसे भूल गया हूँ?

श्री अरविंद को इन प्रार्थनाओं में एक तरह की मनोविज्ञान दिखी। उन्होंने कहा कि हमारा असली आत्मा कृतज्ञ है। वह हमेशा जानता है कि यह सब अनुग्रह है। पर सतही मन लालच में फँस जाता है। संध्या की प्रार्थनाएँ इसी सतही मन को असली मन से जोड़ने का तरीका हैं।

जापान में एक शब्द है - मोत्तैनै - जिसका मतलब है बर्बादी पर दुख। जब कुछ कीमती चीज की बर्बादी देखो, तो दिल दुखता है। यह कृतज्ञता का दूसरा पहलू है। जब तुम कोई चीज को सच में समझते हो, तो उसे फेंकना तुम्हें बुरा लगता है। मोत्तैनै मना करके नहीं बल्कि प्यार करके बर्बादी रोकता है।

आज के समय में

साल 2003 में एक मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट एमन्स ने कृतज्ञता का अध्ययन शुरू किया। बीस सालों से उसका शोध यह साबित करता है कि ऋषि क्या जानते थे। कृतज्ञता लालच को कम करती है और अतिरिक्त खपत को रोकती है।

उसके परीक्षणों में जिन लोगों ने सिर्फ तीन हफ्ते तक हर दिन लिखा कि उन्हें क्या मिला, उनमें ये बदलाव आए:

• लालच के विचार 25% कम हो गए
• बेकार चीजें खरीदने की इच्छा घट गई
• जो उनके पास था उससे ज्यादा खुश हुए
• एक ही चीज बार-बार चाहने की आदत कम हुई

यह वही है जो वैदिक तरीका कहता है। कृतज्ञता ध्यान को उस चीज से हटा देती है जो नहीं है और उस पर लगा देती है जो है। जब मन यहाँ ठहरता है, तो और चीजें लेने की भूख अपने आप कम हो जाती है।

इसका पर्यावरण के लिए बहुत बड़ा मतलब है। जलवायु परिवर्तन की जड़ में असल में अतिरिक्त खपत है। नए नियम और तकनीक मदद तो करते हैं पर वह सिर्फ लक्षण ठीक करते हैं। कृतज्ञता तो समस्या की जड़ को ठीक करती है - उस लालच को जो हर समय और चाहता है।

जापान में मोत्तैनै आंदोलन को एक पर्यावरणविद् वांगारी माथाई ने दुनिया भर में फैलाया। यह आंदोलन खपत को रोकने के बजाय चीजों का सम्मान करना सिखाता है। जिन बच्चों को यह सिखाया जाता है, वे खाना नहीं फेंकते। न इसलिए कि उन्हें डाँटा गया हो, बल्कि इसलिए कि ऐसा करना उन्हें गलत लगता है। कृतज्ञता उनके दिल में उतर जाती है।

भारत में भी कई संस्थाएँ इसी तरीके को अपना रही हैं। नो फूड वेस्ट और फीडिंग इंडिया जैसी कंपनियाँ वह खाना उन तक पहुँचाती हैं जिसे बर्बाद करना था। यह लोगों को याद दिलाता है कि खाने की कीमत क्या है। जब लोगों को समझ आता है, तो बर्बादी अपने आप कम हो जाती है।

रॉबर्ट एमन्स का शोध यह दिखाता है कि सिर्फ तीन हफ्ते में कृतज्ञता की प्रार्थना से लालच 25% कम हो जाता है। कारण यह है कि कृतज्ञता ध्यान को उस चीज से हटा देती है जो नहीं है और उस पर लगा देती है जो पहले से है।

कंपनियाँ जो अपने कर्मचारियों की सराहना करती हैं, उनमें लोग ज्यादा खुश रहते हैं। कर्मचारी हमेशा दूसरी नौकरी की तलाश नहीं करते क्योंकि उन्हें जो काम है उसकी कीमत दिखती है। सेल्सफोर्स जैसी कंपनियाँ इसी तरीके को अपनाती हैं।

चक्रीय अर्थव्यवस्था भी इसी पर निर्भर है। जो पहले से है उसे सम्मान दो। बर्बादी को संसाधन समझो। यह वही बदलाव है जो कृतज्ञता लाती है - चीजों को उतना मूल्य दो कि उन्हें दोबारा इस्तेमाल करना चाहो। जिन जगहों पर लोग मोत्तैनै या कृतज्ञता को अहम समझते हैं, वहाँ बर्बादी कम होती है।

आगे का रास्ता

तुम सोच सकते हो - मैं तो पहले से ही आभारी हूँ। मैं धन्यवाद कहता हूँ।

लेकिन ऋषि यहाँ फर्क समझाते हैं। सामाजिक कृतज्ञता (जो 'धन्यवाद' बस शब्द में होती है) और असली कृतज्ञता (जो तुम्हारी लालच को बदल देती है) में फर्क है। एक बस एक शब्द है। दूसरी एक समझ है।

एक प्रयोग करो - अगली बार खाना खाने से पहले रुक जाना। सोचना - इस खाने तक कैसे पहुँचा? किसान ने उगाया। कहीं से लाया गया। मिट्टी उपजाऊ थी। बारिश हुई। सूरज निकला। सिर्फ सोचना नहीं - सच में महसूस करना।

अगर तुम सच में ऐसा करो, तो संभावना है कि तुम कम खाओगे। न तो किसी ने कहा न ही तुम अपने आप को रोक रहे हो। बस तुम्हारा शरीर जानता है कि उसे पूरा मिल गया है, इसलिए और नहीं चाहता।

गुरु दक्षिणा की परंपरा इसी समझ को दिखाती है। जब तक छात्र सच में न समझे कि उसे क्या मिला, तब तक पढ़ाई पूरी नहीं होती। देना तो सिर्फ एक प्रमाण है कि समझ गया। जब तुम सच में किसी उपहार को समझो, तो देना अपने आप हो जाता है।

अगली कक्षा में हम देखेंगे कि जब यह समझ टूट जाती है तो क्या होता है। जब हम अनृत - अंधकार - की ओर चल पड़ते हैं।