अनृत: जब संतुलन टूटता है

ब्रह्मांडीय विकार के वैदिक दृष्टिकोण से प्रणाली पतन को समझना

देखते हैं कि जब देना-लेना, नतीजों को समझना, और कृतज्ञता के सिद्धांतों को तोड़ा जाता है, तो क्या होता है। क्यों अनृत (विकार) की वैदिक अवधारणा सिस्टम के ध्वंस को आधुनिक विज्ञान से बेहतर समझाती है।

एक बुजुर्ग पुजारी सरस्वती नदी के किनारे खड़ा था - जहाँ यह नदी कभी बहती थी। उसके दादा ने यहीं यज्ञ किए थे। आसमान तक छूने वाले जल में हवि डाली जाती थी। उसके पिता ने नदी को सिकुड़ते देखा। अब बस रेत ही रेत रह गया था।

"कैसे?" उसके शिष्य ने पूछा। "नदी कैसे मर जाती है?"

पुजारी लंबे समय तक चुप रहा। फिर बोला, "नदियाँ मरती नहीं हैं। उन्हें मार दिया जाता है। जब लोग ऋत (सच्चा संतुलन) को भूल जाते हैं, तो अनृत (झूठ और गड़बड़ी) आ जाता है। जब संतुलन लंबे समय तक टूटा रहता है, तो जो चीज जीवन देती थी, वह फिर नहीं दे सकती।"

यह वह सबक था जो ऋषियों को पता था। वह सबक जो कभी काम आना न पड़े, ऐसी उनकी कामना थी। लेकिन यह है कि संतुलन टूटने पर क्या होता है।

संतुलन को समझने के लिए वैदिक शब्द

ऋषियों के पास दो शब्द थे - आजकल की विज्ञान भाषा में जिनका कोई सटीक मेल नहीं है:

• ऋत: ब्रह्मांड का नियम; देने-लेने का स्वाभाविक तरीका; जब चीजें ठीक तरह से काम करती हैं, तो कैसे काम करती हैं
• अनृत: इसका विपरीत - गड़बड़ी, झूठ, प्रकृति के नियमों को तोड़ना

अनृत सिर्फ अव्यवस्था नहीं है। यह खास तरह की गड़बड़ी है। वह गड़बड़ी जो तब होती है जब हमने जो सिद्धांत सीखे हैं, उन्हें तोड़ा जाता है:

जब एक सिद्धांत टूटता है, तो खिंचाव दिखता है। जब तीनों टूट जाते हैं, तो अनृत सिस्टम पर कब्जा कर लेता है। वो सिस्टम भी ढह जाता है जो स्थिर लगता था।

एक चेतावनी: आजकल हम कई तरह के संकट के करीब हैं - जलवायु बदलाव, आर्थिक कमजोरी, लोगों का विश्वास टूटना। अनृत का वैदिक ढांचा हमें स्पष्ट दिखाता है: कौन से सिद्धांत टूट रहे हैं? वह टूटन कैसे बढ़ रही है? शुरुआती संकेत क्या हैं? संतुलन को वापस कैसे लाएं - और यह सब ढहने से पहले करना होगा। यह सिर्फ बातें नहीं हैं। यह जीवित रहने का तरीका है।

मंत्रों में क्या छिपा है

ऋग्वेद में अनृत के बारे में आगाही हैं - जैसे भविष्यवाणी:

"अनृतस्य भूरेः" "झूठ तो बहुत है" (या: "गड़बड़ी से विनाश की बहुलता")

ऋषियों ने देखा था: अनृत एक बार आ जाए, तो बढ़ता है। यह एक घटना नहीं है - यह फैलता है। एक बार ऋत को तोड़ो, तो अगली बार तोड़ना आसान हो जाता है। जो सिस्टम बिना वापस दिए लेने देता था, वह फिर से लेने देगा। पूरी चीज गलत दिशा में चलने लगती है।

एक और मंत्र है - इस बार ब्रह्मांड का खतरा दिखाता है:

"ऋतेन ऋतम अपिहितं ध्रुवम्" "ऋत से ही ऋत सुरक्षित रहता है और मजबूत होता है।"

यह जटिल श्लोक कहता है: ब्रह्मांडीय व्यवस्था खुद को बचाए रखती है। ऋत, ऋत की रक्षा करता है। लेकिन उल्टा भी सच है: जब ऋत को तोड़ो, तो वह टूटना फैलता है। गड़बड़ी बढ़ाती है गड़बड़ी। सिस्टम संतुलन से खिसककर ध्वंस की ओर जाता है।

क्या सिखाया प्राचीन विद्वानों ने

सायणाचार्य कहते हैं: अनृत सिर्फ पाप नहीं है। यह सिस्टम का नतीजा है। ऋषि जो चेतावनी देते थे, वह डाँटते नहीं थे। देख रहे थे। जब यज्ञ का चक्र टूट जाता था, तो बारिश नहीं होती थी। जब देना-लेना खत्म हो जाता था, तो समाज बिखर जाता था। नतीजे सच्चे थे, धार्मिक नहीं।

श्री अरविंद का कहना था: अनृत असल में सच्चाई (सत्य) से कटा होना है। पहले मन में शुरू होता है - सच को देखने से इनकार करना। फिर धीरे-धीरे सारा सिस्टम गड़बड़ा जाता है। ऐसा समाज खुद की गड़बड़ी देख ही नहीं सकता। क्योंकि सच देखने का मतलब है - खुद का झूठ स्वीकार करना।

ऋषियों की समझ गहरी थी: अनृत देवताओं का दंड नहीं है। यह है - टूटे हुए सिद्धांतों का सीधा नतीजा। नदी सूख नहीं जाती क्योंकि देवता गुस्से में हैं। सूख जाती है क्योंकि उसे पानी देने वाले जंगल काट दिए गए, नहीं लगाए गए। क्योंकि पानी लिया तो गया, पर वापस नहीं दिया गया। क्योंकि जो सिस्टम पानी बहाता था, वह ध्वस्त कर दिया गया।

आजकल का उदाहरण: 2008 की आर्थिक संकट

सितंबर 2008। लेहमैन ब्रदर्स डूब गया। अमेरिका का सबसे बड़ा दिवाला। कुछ हफ्तों में पूरी दुनिया की आर्थिक व्यवस्था - जो दुनिया में सबसे advanced मानी जाती थी - सब कुछ ढह गया। खरबों का पैसा हवा हो गया। सरकारें भाग-दौड़ करने लगीं। सब पूछ रहे थे: यह कैसे हुआ?

वैदिक सिद्धांत से समझ आता है। ज्यादा अच्छे से समझ आता है, बाकी सब आर्थिक विश्लेषण से। यह था: व्यवस्थित अनृत।

आदान-प्रदान का नियम टूटा: सबप्राइम लेंडिंग में उधारकर्ता को ऐसा कर्ज दिया गया जो वह चुका न सके। आमतौर पर, जो देता है और जो लेता है, दोनों जुड़े होते हैं। उधारकर्ता डिफॉल्ट करे, तो देने वाले को नुकसान। लेकिन यहाँ उन्होंने इस रिश्ते को तोड़ दिया। बैंक उधार तो दे रहे थे, पर जोखिम उन पर नहीं। वह जोखिम बेच दी। दूसरे निवेशकों को दे दी - जो कुछ समझते ही नहीं थे। सिर्फ लेना, सही से वापसी नहीं। निकासी तो भारी-भरकम थी। पर देना झूठा था।

भोग-फल का नियम टूटा: बंधक उद्योग ने गड़बड़ी छिपाने को एक कला बना दिया। कर्जदारों को ऐसे कर्ज बेचे जिन्हें वह चुका न सकें। शर्तें छिपी हुई थीं। जोखिम को टुकड़ों में काटा गया, बाँटा गया, तब तक बाँटा गया जब तक कोई समझ ही न सके। रेटिंग एजेंसियों ने जहरीली संपत्तियों को सुरक्षित बताया। भोग तो दिख रहा था - लाभ, बोनस, घर खरीदना। पर फल छिपा था - जोखिम, अस्थिरता। नतीजे तो बाद में आए।

कृतज्ञता का नियम टूटा: वॉल स्ट्रीट को यह भूल गया कि उसे क्या मिला है। जनता का विश्वास, सरकार की गारंटी, सदियों की बनी हुई अर्थव्यवस्था। कोई आभार नहीं - सिर्फ निकासी। उधार लेना 30 गुना तक बढ़ गया। बोनस बढ़ते रहे, जबकि जोखिम भी बढ़ रहा था। आभार नहीं, तो सीमा भी नहीं।

नतीजा? पूरी तरह अनृत। वह सिस्टम जो स्थिर लगता था - जो अभूतपूर्व दौलत बना रहा था - अचानक ध्वस्त हो गया। छिपे नतीजे सब साथ निकल आए। बाद में आने वाले फल तुरंत आ गए।

सबसे बड़ी बात यह है: संकट के बाद क्या हुआ? सिस्टम को ठीक नहीं किया। सिर्फ पैच लगाया। फिर से वही गलतियाँ शुरू हो गईं। यही तो ऋषि समझ गए थे: एक बार अनृत आ जाए, तो वह खुद को बचाता है। जो चेतना ने यह गड़बड़ी बनाई, वह खुद इसे देख नहीं सकती।

सरस्वती की चेतावनी

वॉल स्ट्रीट से बहुत पहले, ऋषियों को सिस्टम की असफलता सीधे देखनी पड़ी।

सरस्वती नदी। ऋग्वेद में सभी नदियों से ज्यादा इसका गुणगान है। "पर्वत से समुद्र तक बहने वाली" - यही वर्णन है। लेकिन करीब 2000-1900 ईसा पूर्व में, यह नदी सूख गई। पुरातत्व इसकी पुष्टि करता है: वह महान नदी - जिसने वैदिक सभ्यता को पाला - बहना बंद कर गई।

कारण क्या? भूकंप हो सकते हैं, जलवायु बदल सकती है, या जल निकास दूसरी ओर हो सकता है। पर वैदिक ग्रंथ मानव कारणों की ओर भी इशारा करते हैं: पकड़ में जंगल कटे, सिंचाई के लिए अतिरिक्त पानी लिया, जो प्रणाली पानी को नियंत्रित करती थी, वह टूट गई।

नतीजा निश्चित था। सरस्वती के किनारे की सभ्यता बिखर गई। लोग पूर्व की ओर गंगा तक चले गए। महान शहर परित्यक्त हो गए। जो नदी देवी मानी जाती थी, वह अब सिर्फ यादें रह गईं।

यह था - अनृत सभ्यता के पैमाने पर। एक सिस्टम जो हमेशा के लिए मजबूत लग रहा था - महान नदी, उपजाऊ किनारे, समृद्ध समाज - सब कुछ ढह गया। क्यों? क्योंकि जो सिद्धांत इसे बचाए रखते थे, उन्हें बार-बार तोड़ा गया। ऋषि जिन्होंने यह देखा, उन्होंने अपने मंत्रों में चेतावनी छोड़ी: ऋत वैकल्पिक नहीं है। संतुलन तय है। अगर तुम अपने बाप-दादों के चक्रों को तोड़ो, तो वह तुम्हें नहीं पाल सकेगा।

मनोविज्ञानी डैन एरिली की खोज: झूठ - चाहे व्यक्तिगत हो या सामूहिक - दिमाग को थका देता है। उसे लगातार मेहनत करनी पड़ती है। ऐसे सिस्टम जो झूठ पर टिके होते हैं, वह अनृत में होते हैं। वह ऊर्जा ही खर्च करते रहते हैं - सिर्फ झूठ को ढकने के लिए। ढह जाना तय है।

हर बड़ी कंपनी की विफलता - एनरॉन, लेहमैन, थेरानोस - सब में अनृत था: झूठ देना-लेना (साझेदारी के नाम पर निकासी), छिपे नतीजे (रिकॉर्ड में न दिखना), आभार की कमी (नेतृत्व निकाले जा रहा था जबकि सिस्टम तनावग्रस्त हो रहा था)। वैदिक निदान संगठन की विफलता पर भी लागू होता है।

पर्यावरण के संकट भी अनृत दिखाते हैं। अमेजन वर्षावन अपनी 50 प्रतिशत बारिश खुद बनाता है। जब वनों की कटाई 25 प्रतिशत से ज्यादा हो जाती है, तो वह खुद को संभाल नहीं सकता। यही है संक्रमण: पहले खिंचाव वाला ऋत, फिर पूरी तरह अनृत, फिर अंत (प्रलय)।

तुम्हारा रास्ता आगे

सोचो: मैं तो आर्थिक संकट रोक नहीं सकता। नदी भी सूखने से नहीं बचा सकता। तो मैं अनृत के बारे में क्या कर सकता हूँ?

ऋषियों की समझ यह है: अनृत छोटे से शुरू होता है। वही पैटर्न जिन्होंने वॉल स्ट्रीट को गिराया, सरस्वती को सूखाया - वह तुम्हारे जीवन में भी चल सकते हैं:

• रिश्तों से लेना, पर वापस न देना (आदान बिना प्रदान के)
• भोग करना, पर नतीजे न देखना (फल से आँखें मूँदना)
• इस्तेमाल करना, पर आभार न करना (कृतज्ञता के बिना)

जब ये उल्लंघन तुम्हारे जीवन में जमा होते हैं - काम में, शरीर में, रिश्तों में - तब भी वह सिस्टम ढह जाता है। शायद धीरे, शायद कम नाटकीय। पर तंत्र तो वही है।

व्यावहारिक समझ यह है: शुरुआती संकेत देखो। अनृत अचानक नहीं आता। वह जमा होता है। रिश्ते में खिंचाव? देना-लेना असंतुलित है। शरीर में बीमारियाँ बढ़ रहीं? तुम उससे सब ले रहे हो, कुछ दे नहीं रहे। पैसे में परेशानी? तुम खर्च कर रहे हो, पर आय टिकाऊ नहीं।

ऋषियों का तरीका: पहले ही ऋत में वापस आ जाओ। सुबह की प्रार्थना सिर्फ धन्यवाद नहीं थी - यह सिस्टम चेक-अप था। क्या मेरा देना-लेना संतुलित है? क्या मैं नतीजे देख रहा हूँ या छिपा रहा हूँ? क्या मैं उसका आभार मान रहा हूँ जो मुझे जीवन देता है?

अगली पाठ में हम सीखेंगे ऋण के बारे में - वह वैदिक अवधारणा जो जिम्मेदारी देती है, पर दोष नहीं।