पाण्डित्यगर्वित: शिक्षा का अभिमान
जब विद्वान अहंकार के कारण विफल होते हैं
महान पंडित गर्वेश्वर ने कभी कोई वाद-विवाद नहीं हारा। उनकी विद्या विशाल है। जब वह एक अनपढ़ किसान को चुनौती देते हैं, किसान तीन सरल प्रश्न पूछता है।
जीते हुए पंडित
पुरानी दिल्ली के शास्त्रपुर शहर में गर्वेश्वर नाम का एक पंडित रहता था। उसका नाम 'अभिमान का मालिक' मतलब देता था। पर सच तो यह है कि उसका असली नाम कुछ और था जिसे कोई याद नहीं रखता था।
गर्वेश्वर बिना किसी शक के साम्राज्य का सबसे विद्वान आदमी था। उसने तीस साल तक सबसे बड़े गुरुओं के पास पढ़ाई की थी। वेद याद किए, उपनिषद सीखे, और व्याकरण, तर्क, दर्शन, कानून - सब पर बहस कर सकता था। सार्वजनिक बहस में उसने बीस साल से हर किसी को हरा दिया था। राजा उससे सलाह लेते थे। विद्वान उससे डरते थे। छात्र उसकी पूजा करते थे।
और गर्वेश्वर सब कुछ अच्छी तरह जानता था।
"शिक्षा," वह अक्सर कहता था, "आदमी की सबसे बड़ी सफलता है। जिसके पास है वह उसके ऊपर है जिसके पास नहीं है। जैसे सूरज दीये के ऊपर है।"
वह गलत नहीं था। पर उसके ज्ञान का अभिमान इतना बढ़ गया कि यह उसके लिए अंधेरा बन गया।
चुनौती
एक दिन गर्वेश्वर ने घोषणा की कि वह पूरे साम्राज्य में जाएगा। हर गाँव में रुकेगा। सब लोगों से बहस करेगा। अगर कोई उसको हरा दे तो हजार सोने की मुद्राएँ पाएगा। अगर कोई हार जाए तो सब के सामने मान लेगा कि गर्वेश्वर सबसे बड़ा है।
"मैं यह करता हूँ," गर्वेश्वर ने कहा, "शिक्षा फैलाने के लिए। अज्ञानता को नीचा दिखाने के लिए।"
एक गाँव के बाद दूसरा गाँव, हर जगह गर्वेश्वर ने जीत हासिल की। पुजारी उसके ग्रंथों के ज्ञान से नहीं जुड़ सके। डॉक्टर उसके आयुर्वेद के ज्ञान से नहीं जुड़ सके। वकील उसके धर्मशास्त्र के ज्ञान से नहीं जुड़ सके। वह स्वीकृतियाँ जमा कर रहा था। जैसे कोई राजा राजस्व इकट्ठा करता है।
फिर वह धन्यपुर नाम के एक छोटे से खेतिहर गाँव में आया।
किसान का जवाब
इस गाँव में कोई विद्वान नहीं था। कोई पुजारी नहीं था। कोई सीखा-पढ़ा आदमी नहीं था। बस किसान थे - मर्द और औरतें जो अनाज उगाते थे। मवेशियों की देखभाल करते थे। उन्होंने कभी किताब नहीं खोली थी।
जब गर्वेश्वर अपने लोगों के साथ आया और चुनौती दी, तो सब गाँववासी एक दूसरे की ओर देखने लगे।
"हमारे पास आपसे बहस करने वाला कोई नहीं है," गाँव के मुखिया ने माफी माँगते हुए कहा। "हम उन बातों में कुछ नहीं जानते जो आप पढ़ते हैं।"
"तो आप मानते हो कि मैं सबसे बड़ा हूँ?" गर्वेश्वर ने पूछा। वह पहले से ही लिखने की तैयारी कर रहा था।
"हम मानते हैं कि आप बहुत सी चीजें जानते हो जो हम नहीं जानते," मुखिया ने सावधानी से कहा। "पर सबसे बड़ा? किस चीज़ में? धान उगाने में? बादलों को पढ़ने में? यह जानने में कि गाय बीमार है या नहीं?"
गर्वेश्वर हँस गया। "ज्ञान में, बुजुर्ग। उसी चीज़ में जो सबसे जरूरी है।"
एक बुज़ुर्ग किसान भोलानाथ आगे बढ़ा। वह सूखा-सूखा था। उसके चेहरे पर झुर्रियाँ थीं। उसके हाथ साठ साल की मेहनत से कठोर हो गए थे। उसने कभी पढ़ना नहीं सीखा था।
"मैं आपसे बहस करूँगा," भोलानाथ ने धीरे से कहा।
भीड़ ने साँस रोक ली। गर्वेश्वर के छात्र हँस गए।
"आप?" गर्वेश्वर ने हैरानी से पूछा। "एक अनपढ़ किसान साम्राज्य के सबसे बड़े विद्वान से बहस करे?"
"आपने कहा था - कोई भी आदमी," भोलानाथ ने जवाब दिया। "मैं एक आदमी हूँ। मैं आपकी चुनौती स्वीकार करता हूँ।"
शर्तें
गर्वेश्वर ने, हँसते हुए, सहमति दी। "हमारी शर्तें क्या होंगी?"
"मैं आपसे तीन सवाल पूछूँगा," भोलानाथ ने कहा। "अगर आप तीनों का जवाब दे दो, तो मैं आपके सामने झुक जाऊँगा। और सब को बताऊँगा कि आप कितने महान हो। अगर एक भी का जवाब न दे पाओ, तो मान लो कि तुम्हारी शिक्षा ने तुम्हें सब कुछ नहीं सिखाया।"
"ठीक है," गर्वेश्वर ने कहा। वह बहस की जगह पर बैठ गया। "अपने सवाल पूछो, किसान। मैंने इससे भी मुश्किल पहेलियों के जवाब दिए हैं।"

"मेरे पास पहेलियाँ नहीं हैं," भोलानाथ ने कहा। "सिर्फ सच है।"
तीन सवाल
पहला सवाल

"महान पंडित जी," भोलानाथ ने शुरुआत की, "आपने तीस साल पढ़ाई की है। बताइए - बारिश कभी आती है, कभी नहीं आती। क्यों?"
गर्वेश्वर मुस्कुराया। "बारिश को इंद्र देव चलाते हैं। वह तूफान के देवता हैं। ब्रह्मांड के नियम से --"
"मैंने नहीं पूछा कि इसे कौन चलाता है," भोलानाथ ने नरमी से रोका। "मैंने पूछा - वह क्यों आती है कभी, कभी नहीं। मैंने साठ साल आसमान देखा है। मैं समझा नहीं पाया। क्या आप बता सकते हो?"
गर्वेश्वर रुक गया। वह बारिश के बारे में दर्जनों श्लोक कह सकता था। मानसून की कहानियाँ बता सकता था। बारिश के लिए पुरानी पूजा बता सकता था। पर क्या वह यह बता सकता था कि अगली बारिश कब आएगी? नहीं।
"नहीं," उसने धीरे-धीरे माना। "मैं बारिश का ठीक समय नहीं बता सकता।"
"मैं भी नहीं बता सकता," भोलानाथ ने कहा। "पर मैं जानता हूँ कि मैं नहीं जानता। आप नहीं जानते थे कि आप नहीं जानते। यही पहला फर्क है हमारे बीच।"
दूसरा सवाल
"महान पंडित जी, आपने वेद याद कर लिए हैं। बताइए - क्या चीज़ आदमी को खुश करती है?"
गर्वेश्वर आत्मविश्वास से बोला। "उपनिषद कहते हैं - खुशी आती है ब्रह्म को जानने से। जब आदमी बदलना समझ जाता है --"
"मैंने उपनिषद नहीं पढ़े," भोलानाथ ने कहा। "पर मैं खुश हुआ हूँ। दुःख भी झेला है। मैं जानता हूँ कि क्या फर्क लाता है। क्या आप जानते हो? जब आपने वेद याद कर लिए, तो क्या आप खुश हुए?"
गर्वेश्वर सोचने लगा। उसे वह पल याद आया जब उसने पढ़ाई पूरी की। गर्व था। सफलता का एहसास था। पर खुशी? क्या उसे सच में खुशी महसूस हुई? या सिर्फ अपने आप से बेहतर होने का एहसास?
"मुझे संतुष्टि हुई," उसने आखिरकार कहा।
"पर क्या आप खुश थे?"
"मैं... नहीं जानता," गर्वेश्वर ने माना।
"मैं खुश हुआ हूँ," भोलानाथ ने सीधा कहा। "जब मेरा बेटा पैदा हुआ। जब मेरी बीवी हँसी। जब मैंने सोचा था बीज मर गए, और फिर पौधे निकल आए। ये सब किताब से नहीं आया। पर यही चीजें हैं जिनके लिए मैं जीता हूँ।"
तीसरा सवाल
"महान पंडित जी, आखिरी सवाल। आपने मृत्यु के बारे में पढ़ा है। पूजा भी सीखी है। दर्शन भी। बताइए - क्या आप मरने से डरते हो?"
भीड़ सन्न रह गई। गर्वेश्वर का मुँह खुल गया, फिर बंद हो गया।
वह मृत्यु के बारे में सब कुछ जानता था। वह भगवद्गीता के सूत्र सुना सकता था। आत्मा अमर है - यह कह सकता था। पुनर्जन्म, मोक्ष - सब समझा सकता था। बता सकता था कि ज्ञानी को क्या शांति मिलती है।
पर क्या वह डरता था?
"मैं... मैं..." शुरू किया, फिर रुक गया।
उसने कभी अपने आप से यह सवाल नहीं पूछा था। उसकी सारी पढ़ाई मृत्यु को समझने के बारे में थी। उसे स्वीकार करने के बारे में नहीं। अब जब मृत्यु का सामना हो रहा था, सब दर्शन कागज़ की तरह पतला लग रहा था।
"मैं नहीं जानता," वह फुसफुसाया।
"मैं नहीं डरता," भोलानाथ ने कहा। "क्योंकि मैं मृत्यु को समझता हूँ - नहीं। मैं डरता नहीं हूँ क्योंकि मैंने पूरी तरह जीया है। प्यार किया है। मेहनत की है। अपने बच्चों को बड़ा होते देखा है। अगर आज रात मृत्यु आ जाए, तो मुझे कोई अफसोस नहीं होगा। क्या आप ऐसा कह सकते हो?"
गर्वेश्वर कुछ नहीं कह सका।
विनम्रता का पाठ
लंबे समय तक पंडित चुप बैठा रहा। फिर, धीरे-धीरे, वह उठ खड़ा हुआ।
"मेरे पास एक भी सवाल का जवाब नहीं है," उसने कहा। "मैं मानता हूँ कि मेरी शिक्षा ने मुझे सब कुछ नहीं सिखाया।"
भीड़ हैरान रह गई। महान गर्वेश्वर को एक अनपढ़ किसान ने हराया?
पर गर्वेश्वर खत्म नहीं हुआ। वह भोलानाथ के पास गया। और झुक गया - पर बिना सम्मान के झुकना नहीं। एक शिष्य का झुकना। गुरु के सामने शिष्य।
"तीस साल मैंने पढ़ा," उसने कहा। "तीस साल मैंने सोचा कि ज्ञान ही ज्ञान है। तुमने मुझे तीन सवालों से दिखाया - मैं बहुत कुछ जानता हूँ, पर समझा नहीं पाया।"

उसने अपनी विद्वान की पगड़ी उतारी। भोलानाथ के पैरों पर रख दी।
"अपना सोना रखो," वह बोला। "मुझे कुछ और मिल गया है। कीमती चीज़। आखिरकार मैंने समझा - सिर्फ ज्ञान काफी नहीं है।"
बहस के बाद
गर्वेश्वर शास्त्रपुर नहीं गया। इसके बजाय, उसने भोलानाथ से पूछा - क्या मैं यहाँ रह सकता हूँ? पर शिक्षक के रूप में नहीं। शिष्य के रूप में।
"मैं तुम्हें क्या सिखा सकता हूँ?" भोलानाथ ने पूछा।
"खुश कैसे होते हैं," गर्वेश्वर ने जवाब दिया। "अपना अज्ञान कैसे स्वीकार करते हैं। मृत्यु से डर कैसे नहीं खाते। मैंने इन सब बातों के बारे में तीस साल पढ़ा है। शायद अब समय है कि सीखूँ।"
और यह हुआ - साम्राज्य का सबसे बड़ा विद्वान एक किसान का शिष्य बन गया। उसने धान लगाना सीखा। बादलों को पढ़ना सीखा। चुप बैठना सीखा। अपना ज्ञान दिखाने की चाहत के बिना। उसने समझा - सबसे सरल लोग ही सबसे गहरी सच्चाइयाँ जानते हैं।
सालों बाद, जब कोई मुसाफिर धन्यपुर आता, तो वह उस बुज़ुर्ग के बारे में पूछता जो खेत में काम करता था।
"अरे, वह तो भोलानाथ का छात्र है," गाँववासी कहते। "पहले बहुत सीखा हुआ था। अब बुद्धिमान हो रहा है।"
Reflection
- क्या तुम अपने आप से भोलानाथ के तीनों सवाल पूछ सकते हो? तुम्हें क्या सच में खुश करता है? कौन सी जरूरी चीजें तुम नहीं जानते? क्या तुम मरने से डरते हो?
- गर्वेश्वर अपने प्रतिष्ठित जीवन को छोड़कर भोलानाथ से क्यों सीखना चाहता था? हार से उसे क्या मिला जो जीत से कभी नहीं मिल सका?
- श्लोक कहता है - ज्ञान से विनम्रता आनी चाहिए। पर अक्सर अभिमान क्यों आता है? सीखने की प्रक्रिया में क्या गलत होता है?