द्वादश स्तोत्र: पवित्र स्तुति-मानचित्र

बारह पंक्तियाँ जिन्होंने एक तीर्थयात्रा परंपरा को आकार दिया

द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र सिर्फ एक प्रार्थना नहीं है। यह कविता में लिखा गया एक भौगोलिक सूचकांक है। आदि शङ्कराचार्य को दिए जाने वाले पूरे संस्कृत स्तोत्र को सीखें। समझें कि हर श्लोक अपने मंदिर के बारे में क्या बताता है। और जानें कि कैसे बारह पंक्तियों की कविता लाखों तीर्थयात्रियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण नक्शा बन गई।

एक नक्शा जिसे आप याद रख सकते हैं

GPS, मुद्रित नक्शों, या बड़े पैमाने पर साक्षरता से पहले के समय में, तीर्थयात्री पूरे भारत में बिखरे हुए मंदिरों तक कैसे पहुँचते थे?

वे कविता को याद करते थे।

द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र, बारह श्लोकों की एक प्रार्थना जो बारह पवित्र ज्योतिर्लिंगों का नाम लेती है, भारतीय इतिहास की सबसे सफल भौगोलिक स्मृति तकनीक है। हजार साल से ज्यादा समय से शिव के भक्त इन श्लोकों का जाप करते आ रहे हैं। ऐसा करते हुए उन्होंने पवित्र भारत का नक्शा अपने दिमाग में रखा है।

इस स्तोत्र को आदि शङ्कराचार्य को दिया जाता है। वह 8वीं सदी के दार्शनिक थे। उन्होंने पूरे भारत में घूमकर मठों की स्थापना की और धार्मिक प्रथाओं को एक जैसा बनाया। क्या उन्होंने वाकई यह स्तोत्र लिखा, इस बारे में बहस है। लेकिन यह मानना ही महत्वपूर्ण है। इससे स्तोत्र को सबसे बड़े शिक्षक का अधिकार मिला। इसी वजह से हर जगह सब लोग इसे मानते थे।

पूरा स्तोत्र

आइए स्तोत्र को पूरी तरह सीखें। धीरे-धीरे पढ़ें। जैसे-जैसे आप श्लोकों के साथ आगे बढ़ें, हर जगह को अपने दिमाग में देखने की कोशिश करें।

श्लोक 1:

सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम् । उज्जयिन्यां महाकालमोंकारममलेश्वरम् ॥

saurāṣṭre somanāthaṃ ca śrīśaile mallikārjunam | ujjayinyāṃ mahākālam oṃkāram amaleśvaram ||

सौराष्ट्र (गुजरात) में सोमनाथ। श्रीशैल पर्वत (आंध्र प्रदेश) पर मल्लिकार्जुन। उज्जैन में महाकाल। और ओंकारेश्वर, जो शुद्ध भगवान हैं।

श्लोक 2:

परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम् । सेतुबन्धे तु रामेशं नागेशं दारुकावने ॥

paralyāṃ vaidyanāthaṃ ca ḍākinyāṃ bhīmaśaṅkaram | setubandhe tu rāmeśaṃ nāgeśaṃ dārukāvane ||

पारली में वैद्यनाथ। डाकिनी (महाराष्ट्र) में भीमशंकर। सेतुबंध (रामेश्वरम्) में रामेश्वर। और दारुकावन में नागेश्वर।

श्लोक 3:

वाराणस्यां तु विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे । हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये ॥

vārāṇasyāṃ tu viśveśaṃ tryambakaṃ gautamītaṭe | himālaye tu kedāraṃ ghuśmeśaṃ ca śivālaye ||

वाराणसी में विश्वेश्वर (काशी विश्वनाथ)। गौतमी (गोदावरी) नदी के किनारे त्र्यंबकेश्वर। हिमालय में केदारनाथ। और शिवालय में घुश्मेश्वर (गृष्णेश्वर)।

फल श्रुति (जाप का फल):

एतानि ज्योतिर्लिङ्गानि सायं प्रातः पठेन्नरः । सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति ॥

etāni jyotirliṅgāni sāyaṃ prātaḥ paṭhennaraḥ | saptajanmakṛtaṃ pāpaṃ smaraṇena vinaśyati ||

जो व्यक्ति सुबह और शाम को इन ज्योतिर्लिंगों का जाप करता है, सात जन्मों के पाप इस याद से नष्ट हो जाते हैं।

भूगोल को समझना

यह स्तोत्र सिर्फ मंदिरों के नाम नहीं है। यह जगहों के बारे में जानकारी देता है। देखें कितनी सटीकता है:

• सौराष्ट्र → गुजरात का पश्चिमी इलाका। सोमनाथ की सही जगह बताता है।
• श्रीशैल → आंध्र प्रदेश का पवित्र पर्वत। यहीं मल्लिकार्जुन बैठा है।
• उज्जैन → मध्य प्रदेश का प्राचीन शहर। यहीं महाकाल रहता है।
• सेतुबंध → "पुल बांधना।" लंका के लिए रास्ता। यानी रामेश्वरम्।
• गौतमी-तट → "गौतमी (गोदावरी) नदी के किनारे।" यहीं त्र्यंबकेश्वर है।
• हिमालय → बड़े पहाड़। तीर्थयात्रियों को केदारनाथ की ओर निर्देशित करते हैं।

मध्यकाल के किसी भी तीर्थयात्री को अगर बुनियादी भूगोल पता होता, तो ये संकेत उसके लिए काफी थे। वह अपनी यात्रा की योजना बना सकता था। स्तोत्र एक चेकलिस्ट की तरह काम करता है: क्या आप सौराष्ट्र गए? श्रीशैल गए? गौतमी के किनारे गए?

स्तोत्र का क्रम

विद्वानों ने देखा है कि यह स्तोत्र साधारण भौगोलिक क्रम में नहीं है (उत्तर से दक्षिण या गोल घूमते हुए)। बल्कि यह सबसे प्रसिद्ध जगह से शुरू होता है। सोमनाथ को "पहला ज्योतिर्लिंग" कहा जाता है। फिर यह सूची ऐसे क्रम में आती है जो शायद ये दिखाता है:

1. तीर्थयात्रा की प्राथमिकता, सबसे महत्वपूर्ण जगहें पहले आती हैं।
2. कविता का छंद, संस्कृत में कविता में सख्त नियम होते हैं। नामों को इसी में फिट करना पड़ता है।
3. इलाकों के हिसाब से, पहला श्लोक पश्चिम और दक्षिण। दूसरा पूर्व और दक्षिण। तीसरा उत्तर और बीच में।

क्रम तो गड़बड़ा नहीं है। लेकिन यह एक व्यावहारिक मार्ग नक्शा भी नहीं है। ज्यादातर तीर्थयात्री इसी क्रम में नहीं जाते।

पाठ में अंतर

स्तोत्र की सभी हस्तलिपियां एक जैसी नहीं हैं। मुख्य अंतर:

वैद्यनाथ की जगह:

• कुछ पुरानी लिखावटें कहती हैं "पारली में" → महाराष्ट्र के पारली वैजनाथ की बात है।
• कुछ कहती हैं "श्मशान में वैद्यनाथ" → झारखंड के देवघर की बात है।
• कुछ सिर्फ "श्री वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग" कहती हैं। → कोई एक जगह नहीं बताते।

नागेश्वर की जगह:

• आम लिखावट कहती है "दारुकावन में" (दारुकावन जंगल)।
• लेकिन दारुकावन कहां है? गुजरात, महाराष्ट्र, और उत्तरांचल तीनों दावा करते हैं।

गृष्णेश्वर बनाम घुश्मेश्वर:

• कुछ लिखावटें "घुश्मेशम्" कहती हैं।
• कुछ "घृष्णेशम्" या "घृश्नेशम्" कहती हैं।
• आजकल के विद्वान इसे एलोरा के पास गृष्णेश्वर से जोड़ते हैं। लेकिन ये अंतर बताते हैं कि पहले लोग को पक्का नहीं पता था।

ये अंतर गलतियां नहीं हैं। ये दिखाते हैं कि सच में बहस होती थी कि कौन से मंदिर सबसे पवित्र हैं। स्तोत्र ने ये बहस खत्म नहीं की। बल्कि इसे लिख दिया।

नाम देना क्यों महत्वपूर्ण है

इस स्तोत्र को आदि शङ्कराचार्य का माना जाता है। लेकिन विद्वान कहते हैं:

• शङ्कराचार्य को यह स्तोत्र बनाने का कोई सबूत नहीं है।
• उनके जैसा लिखने का अंदाज जरूर है। पर ये नाम बाद में लगाए जाते थे।
• कुछ विद्वानों के हिसाब से यह स्तोत्र 10वीं-12वीं सदी का है। यानी शङ्कराचार्य के बाद का।

क्या भक्तों के लिए यह मायने रखता है? असल में नहीं। क्या अहम है वह यह है कि इस नाम ने स्तोत्र को पूरे भारत का बना दिया। शङ्कराचार्य को हर जगह सम्मान दिया जाता है। उनके नाम की कोई प्रार्थना हर जगह स्वीकार होती है।

यह नाम एक छोटी सी सूची को राष्ट्रीय मानक में बदल दिया।

आज के समय में स्तोत्र का उपयोग

द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र आजभी शिव की पूजा के केंद्र में है:

रोज का जाप: बहुत से भक्त सुबह और शाम की प्रार्थना में इसका जाप करते हैं। खासकर सोमवार (शिव का दिन) और श्रावण के महीने में।

मंदिर में पूजा: पुजारी खास पूजाओं में इसका जाप करते हैं। ज्योतिर्लिंग मंदिरों में, दर्शन लेते समय इसे सुनना एक शक्तिशाली अनुभव होता है। स्थानीय मंदिर पूरे भारतीय परंपरा से जुड़ जाता है।

तीर्थ की योजना: जो भक्त द्वादश ज्योतिर्लिंग यात्रा करते हैं, वे शुरुआत में स्तोत्र याद करते हैं। यह उनकी प्रार्थना भी है और सफर का नक्शा भी।

दिमाग से तीर्थ: जो लोग जा नहीं सकते, वे स्तोत्र का जाप करते हैं। इसे बारहों मंदिरों के दर्शन के बराबर माना जाता है। फल श्रुति कहता है कि सिर्फ जाप से पाप नष्ट हो जाते हैं। दिमाग से तीर्थ भी असली तीर्थ है।

स्तोत्र एक तकनीक की तरह

एक कदम पीछे जाइए। सोचिए कि स्तोत्र क्या करता है:

1. एक समान नियम, सभी भक्त एक ही सूची मानते हैं।
2. याद रखना आसान, कविता के छंद से याद रहना आसान हो जाता है।
3. सबके लिए सुलभ, साक्षर लोग भी, साक्षर न होने वाले भी।
4. आशा और इनाम, फल श्रुति आध्यात्मिक लाभ का वादा करता है।
5. एकता, सभी शिव भक्तों की एक पहचान बन जाता है।

यह एक तकनीक है। गहरे अर्थ में। कुछ करने के लिए एक औजार। स्तोत्र याद रखने की तकनीक है। भूगोल का डेटाबेस है। प्रेरणा देने वाली बात है। समुदाय को एक करने वाली चीज है। सब कुछ बारह पंक्तियों में।

स्तोत्र सीखने का तरीका

आजकल के लिए एक आसान तरीका:

पहला हफ्ता: पहला श्लोक सीखें। हर दिन जोर से बोलें। सोमनाथ को समुद्र के किनारे सोचें। मल्लिकार्जुन को पहाड़ पर। महाकाल को उज्जैन में। ओंकारेश्वर को टापू पर।

दूसरा हफ्ता: दूसरा श्लोक जोड़ें। वैद्यनाथ को चिकित्सा से जोड़ें। भीमशंकर को पहाड़ी जंगलों से। रामेश्वरम् को समुद्र से। नागेश्वर को सांपों की कहानी से।

तीसरा हफ्ता: तीसरा श्लोक खत्म करें। काशी को गंगा पर सोचें। त्र्यंबकेश्वर को गोदावरी के झरने पर। केदारनाथ को बर्फ में। गृष्णेश्वर को एलोरा की गुफाओं के पास।

चौथा हफ्ता: फल श्रुति जोड़ें। पूरा स्तोत्र सुबह-शाम जपें।

एक महीने में आपके दिमाग में शिव का पूरा भूगोल होगा। जैसे हजारों साल से लाखों लोगों के पास रहा है।

जीवंत नक्शा

द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र साबित करता है कि नक्शे को हमेशा आंखों से देखने की जरूरत नहीं। सबसे टिकाऊ भौगोलिक ज्ञान तो गीत, कहानी और कविता में है। ये चीजें दिमाग को आसानी से याद रहती हैं।

जब आप "सौराष्ट्रे सोमनाथं च" का जाप करते हैं, तो आप सिर्फ प्रार्थना नहीं कर रहे। आप एक नक्शा जगा रहे हैं। आप एक हजार साल की बात-चीत में शामिल हो रहे हैं। यह बात कि भारत में पवित्रता कहां रहती है। आप एक परंपरा का हिस्सा बन रहे हैं। एक परंपरा जिसने कविता को तीर्थ-यातायात का ढांचा बना दिया।

यह स्तोत्र छोटा है। बस तीन मुख्य श्लोक। पर लाखों लोगों के पैरों को गुजरात के किनारों से लेकर केदारनाथ की बर्फ तक निर्देशित किया है।

बारह पंक्तियां। बारह मंदिर। एक नक्शा जो आपके दिल में समा जाता है।