अष्टदिग्गज - आठ हाथी

संरक्षक

कृष्णदेवराय के दरबार में आठ कवि साहित्य की आठ दिशाओं की रक्षा करने वाले हाथियों की तरह खड़े थे। ये 'अष्टदिग्गज', जिनमें महान अल्लसानी पेद्दन और चतुर तेनाली रामकृष्ण शामिल थे, तेलुगु काव्य का स्वर्ण युग बनाते थे। लेकिन सबसे बड़ी साहित्यिक उपलब्धि राजा खुद थे: कृष्णदेवराय की अमुक्तमाल्यद तेलुगु साहित्य की एक मास्टरपीस है। जानिए कैसे एक योद्धा-राजा 'आंध्र भोज' बन गया, तेलुगु देश का भोज।

कवि-राजा

कृष्णदेवराय केवल कवियों का संरक्षक नहीं थे। वे खुद भी सबसे उच्च कोटि के कवि थे। उनकी अमुक्तमाल्यद ("अखंड माला वाली") तेलुगु के पाँच महान काव्यों में से एक मानी जाती है। ये उन कवियों की रचनाओं जितने ही महत्वपूर्ण थे जिनका वे समर्थन करते थे।

यह योद्धा और साहित्यकार का मिश्रण संयोग नहीं था। भारतीय परंपरा में, एक आदर्श राजा को तलवार और किताब दोनों में महारत हासिल करनी चाहिए। उसे सर्वज्ञ (सब कुछ जानने वाला) और सर्वविजेता (सब पर विजय पाने वाला) होना चाहिए। कृष्णदेवराय ने यह आदर्श इतनी पूर्णता से पूरा किया कि उन्हें आंध्र भोज की उपाधि मिली। इसका मतलब था कि वे उस प्राचीन राजा भोज जैसे महान विद्वान थे जो मालवा के प्रसिद्ध राजा थे।

अष्टदिग्गज: तेलुगु साहित्य के आठ हाथी

हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में कहा जाता है कि आठ हाथी ब्रह्मांड की आठ दिशाओं को सँभालते हैं। वैसे ही, कृष्णदेवराय के दरबार में आठ महान कवि थे जो तेलुगु साहित्य के संपूर्ण संसार को सँभालते थे। इन अष्टदिग्गजों का परिचय दिया जाता है:

Krishnadevaraya in his audience hall surrounded by the eight Ashtadiggaja poets

1. अल्लसानी पेद्दन (అల్లసాని పెద్దన)

ये आठों कवियों में सबसे महान थे। पेद्दन को आंध्र काव्य पितामह (तेलुगु काव्य के पितामह) की उपाधि मिली थी। उनकी मास्टरपीस मनुचरित्र (मनु की कहानी) ने तेलुगु काव्य के लिए नए मानदंड स्थापित किए।

Krishnadevaraya pouring gold coins over Allasani Peddana in kanchanabhishekam

कृष्णदेवराय ने पेद्दन का सबसे अधिक सम्मान किया:

पेद्दन की शैली ने संस्कृत के ज्ञान को तेलुगु की भावनात्मकता के साथ मिलाया। इसी मेल से शास्त्रीय तेलुगु साहित्य की परिभाषा बनी।

2. नंदी तिम्मन (నంది తిమ్మన)

ये परिजातपहरण (परिजात फूल की चोरी) के लिए जाने जाते थे। इस रचना में कृष्ण इंद्र के स्वर्ग से परिजात फूल चुरा लाते हैं और अपनी पत्नी सत्यभामा को देते हैं।

उनका नाम "मुक्कु तिम्मन" (नाक वाले तिम्मन) था। कहा जाता है कि यह नाम उनकी बड़ी नाक के कारण दिया गया था। यह कृष्णदेवराय के दरबार के खुशमिजाज माहौल का सबूत है।

3. मदय्यगारी मल्लन (మదయ్యగారి మల్లన)

मल्लन की राजशेखर चरित ने वर्णनात्मक काव्य (प्रबंध) के रूप को पूरी तरह आत्मसात किया। ये संस्कृत और तेलुगु दोनों में कुशल थे और दोनों साहित्य परंपराओं को जोड़ते थे।

4. धूर्जटि (ధూర్జటి)

ये शिव के भक्त थे। धूर्जटि ने कालहस्ति महात्म्य लिखी जो कालहस्ति के पवित्र मंदिर का वर्णन करती है। उनकी कविता में भक्ति और शास्त्रीय ज्ञान दोनों का समावेश था।

धूर्जटि और कृष्णदेवराय के संबंध से राजा की धार्मिक सहिष्णुता पता चलती है। हालांकि कृष्णदेवराय खुद विष्णु भक्त थे, फिर भी उन्होंने शिव भक्त कवि को पूरी उदारता से संरक्षण दिया।

5. अय्यलराजु रामभद्र (అయ్యలరాజు రామభద్రుడు)

रामभद्र ने पुराणों के विभिन्न विषयों पर रचनाएँ लिखीं। उनकी रचनाएँ वह ज्ञान दिखाती हैं जो सभी अष्टदिग्गजों में पाया जाता था।

6. पिंगली सूरन (పింగళి సూరన)

सूरन की रघवपांडवीयम असाधारण तकनीकी कुशलता दिखाती है। इस रचना को दो तरह से पढ़ा जा सकता है - राम की कहानी के रूप में या पांडवों की कहानी के रूप में।

7. रामराज भूषण (రామరాజ భూషణుడు)

इन्हें भट्टु मूर्ति भी कहा जाता है। उन्होंने वसुचरित्र लिखी जो एक बड़ी महत्वपूर्ण रचना है। "भूषण" (गहना) नाम से पता चलता है कि उनकी शैली सजी-सजाई और विस्तृत थी।

8. तेनाली रामकृष्ण (తెనాలి రామకృష్ణ)

Tenali Ramakrishna telling a witty tale in Krishnadevaraya's durbar

ये आठों में सबसे प्रसिद्ध हैं। तेनाली रामकृष्ण महान काव्य के लिए नहीं बल्कि अपनी चतुराई के लिए जाने जाते हैं। हजारों लोककथाएँ उनकी अकल-मंदी की कहानियाँ सुनाती हैं।

उनकी असली साहित्यिक रचना पांडुरंग महात्म्य एक गंभीर धार्मिक कविता है। लेकिन इतिहास उन्हें "विकटकवि" (मजाकिया कवि) के रूप में याद करता है जिसकी कहानियाँ आज भी पूरे दक्षिण भारत में सुनाई जाती हैं।

अमुक्तमाल्यद: राजा की मास्टरपीस

कृष्णदेवराय की अपनी साहित्यिक रचना अमुक्तमाल्यद है। इसमें आंडाल (गोदा देवी) की कहानी है। आंडाल तमिल वैष्णव परंपरा के बारह अलवारों में एकमात्र महिला हैं।

कहानी

आंडाल पेरियालवार की गोद लेकर पाली गई पुत्री थीं। पेरियालवार श्रीविल्लिपुत्तुर मंदिर के पुजारी थे। बचपन से ही आंडाल भगवान विष्णु की भक्त थीं। वे चुपचाप मंदिर के देवता के लिए बनाई गई फूलों की माला पहन लेती थीं, फिर उसे भगवान को भेंट करती थीं।

जब पेरियालवार को यह पता चला, तो भगवान खुद प्रकट हुए। उन्होंने कहा कि उन्हें आंडाल द्वारा पहनी गई माला ज्यादा पसंद है। इसीलिए आंडाल का नाम "अमुक्तमाल्यद" (पहनी हुई माला देने वाली) पड़ा।

आंडाल ने अपने भगवान से प्यार की कविताएँ लिखीं। वे अपने को विष्णु की दुल्हन मानती थीं। परंपरा के अनुसार, वे श्रीरंगम मंदिर में भगवान के साथ मिल गईं और उनकी सच्ची दुल्हन बन गईं।

कृष्णदेवराय ने यह कहानी क्यों चुनी?

यह पसंद बहुत महत्वपूर्ण थी:

  1. तमिल-तेलुगु का मेल: एक तमिल संत को तेलुगु में लिखकर, कृष्णदेवराय ने दक्षिण भारत की सांस्कृतिक एकता दिखाई। वे बता रहे थे कि उनके राज्य में सभी संस्कृतियाँ समान सम्मानित हैं।

  2. भक्ति और राज-नीति: यह रचना भक्ति (भगवान से प्यार) को राजनीति के साथ जोड़ती है। कहानी में राज-धर्म (राजा के कर्तव्य) और शासन के बारे में भी बात की गई है।

  3. महिलाओं की भक्ति: आंडाल की कहानी उस समय महिलाओं की आध्यात्मिक शक्ति और आत्मनिर्भरता को दिखाती है। यह बहुत अलग और महत्वपूर्ण बात थी।

साहित्यिक उपलब्धि

अमुक्तमाल्यद को तेलुगु साहित्य के पंचमहाकाव्यों (पाँच महान काव्यों) में से एक माना जाता है:

काव्य लेखक
अमुक्तमाल्यद कृष्णदेवराय
मनुचरित्र अल्लसानी पेद्दन
पांडुरंग महात्म्य तेनाली रामकृष्ण
वसुचरित्र रामराज भूषण
परिजातपहरण नंदी तिम्मन

हैरानी की बात है कि इन पाँच महान काव्यों में से चार कृष्णदेवराय के दरबार में लिखे गए थे। दुनिया के इतिहास में साहित्यिक प्रतिभा का ऐसा केंद्रीकरण बहुत कम देखने को मिलता है।

अमुक्तमाल्यद में राज-नीति

अमुक्तमाल्यद केवल भक्ति की कविता नहीं है। इसमें राजनीति और शासन के बारे में भी लंबी चर्चाएँ हैं। एक प्रसिद्ध अंश में कृष्णदेवराय अच्छे शासन के सिद्धांतों को समझाते हैं:

मंत्रियों का चयन:

राजा को ऐसे मंत्री नियुक्त करने चाहिए जो विद्वान, गुणवान और अनुभवी हों। ऐसे लोग कभी नहीं लेने चाहिए जो बस राजा की खुशामद करते हों।

कर (लगान):

प्रजा को उसी तरह कर देना चाहिए जैसे माली अपने पेड़ों की देखभाल करता है। उन्हें बढ़ने दो, उन्हें तबाह मत करो। जल्दबाजी में अपना लाभ मत ले लो।

सैन्य तैयारी:

राजा को हमेशा युद्ध के लिए तैयार रहना चाहिए, भले ही शांति का समय हो। सेना ही राज्य की नींव है।

ये बातें दिखाती हैं कि कृष्णदेवराय की कविता और राजनीति एक दूसरे से जुड़ी थीं। उनकी कविता उनकी राज-नीति भी थी।

तेलुगु पुनर्जागरण

कृष्णदेवराय के संरक्षण से कुछ विद्वान तेलुगु पुनर्जागरण की बात करते हैं। इसका मतलब है कि तेलुगु साहित्य, संगीत, नृत्य और विद्या का एक शानदार फूल खिलना। तेलुगु भाषा को सबसे ऊँचे स्तर की अभिव्यक्ति के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा।

कृष्णदेवराय से पहले

तेलुगु साहित्य पहले से था, पर:

बदलाव

कृष्णदेवराय ने सब कुछ बदल दिया:

विरासत

कृष्णदेवराय के समय के साहित्यिक नियम सदियों तक माने जाते रहे। आज भी शास्त्रीय तेलुगु शैली को अष्टदिग्गजों के काम से परिभाषित किया जाता है। प्रबंध (कहानी कहने की शैली) जो उन्होंने तैयार की थी, वह आज भी तेलुगु काव्य का सर्वोत्तम रूप माना जाता है।

काव्य से परे: संगीत और नृत्य

कृष्णदेवराय का संरक्षण केवल साहित्य तक सीमित नहीं था:

संगीत

विजयनगर के दरबार ने वह संगीत तैयार किया जो आगे चलकर कर्नाटक संगीत बना। मंदिर के संगीतज्ञ, दरबार के कलाकार और यात्री संगीतज्ञ सभी को राजकीय समर्थन मिला। विट्ठल मंदिर के संगीत स्तंभ उस समय की ध्वनि विज्ञान की कुशलता दिखाते हैं।

नृत्य

भरतनाट्यम और अन्य शास्त्रीय नृत्य को राजकीय समर्थन मिला। मंदिरों की नृत्यांगनाएँ (देवदासियाँ) विस्तृत नृत्य प्रस्तुत करती थीं। हम्पी के पत्थरों पर उस समय के नृत्य मुद्राएँ और संगीत यंत्र आज भी दिख जाते हैं।

विद्या

संस्कृत की विद्या भी तेलुगु के साथ-साथ चलती रहीं। टीकाएँ, व्याकरण की किताबें और दर्शन की रचनाएँ राजकीय संरक्षण में बनीं। साम्राज्य की लाइब्रेरियों ने हजारों पांडुलिपियों को सँभाला और नकल किया। नहीं तो वे खो गई होतीं।

कवि-संरक्षक का रिश्ता

कृष्णदेवराय और उनके कवियों के बीच का रिश्ता बहुत सम्मान पर आधारित था:

उदारता

राजा कवियों को खूब पुरस्कृत करते थे। गाँव की जागीरें, सोना, रत्न, सम्मान पद देते थे। पेद्दन को कहते हैं कि उन्हें जमीनें, हाथी दिए गए, और वे राजा के साथ जुलूस में चल सकते थे।

सुलभता

हालांकि कृष्णदेवराय बहुत शक्तिशाली थे, फिर भी वे कवियों के साथ बराबरी के रूप में बात करते थे। साहित्य संबंधी सवालों पर बहस करते थे, अपनी रचनाओं की आलोचना सुनते थे, और खरे सच को खुशामद से ज्यादा महत्व देते थे।

संस्थागत समर्थन

अकेले दान देने के अलावा, कृष्णदेवराय ने संस्थाएँ भी बनाईं। मठ (आश्रम) जहाँ विद्वान रहते थे, मंदिर जहाँ लाइब्रेरियाँ थीं, और दरबार में ऐसे पद जो कवियों को आजीविका देते थे।

व्यक्तिगत प्रशंसा और संस्थागत समर्थन के इस मेल से एक ऐसा वातावरण बना जहाँ साहित्य की सबसे ऊँची उड़ान संभव थी।

विकटकवि: तेनाली रामकृष्ण की विरासत

बाकी अष्टदिग्गज विद्वानों में ही जाने जाते हैं, पर तेनाली रामकृष्ण लोगों की स्मृति में जीवंत हैं। सैकड़ों लोककथाएँ उनकी चतुराई बताती हैं:

ये कहानियाँ शायद सच नहीं हैं, पर एक सच्चाई रखती हैं: कृष्णदेवराय का दरबार चतुराई और बुद्धि को गंभीर शिक्षा जितना ही महत्व देता था। जो राजा एक अच्छे मजाक की सराहना कर सकता था, वही महान काव्य भी रच सकता था।

सबसे बड़े संरक्षक वे हैं जो ऐसा वातावरण बनाते हैं जहाँ प्रतिभा फूल खिलती है। यह कलाकारों को नियंत्रित करके नहीं, बल्कि उन्हें स्वतंत्रता और संसाधन देकर किया जाता है।

Historical context

तेलुगु साहित्य पुनर्जागरण (1509-1529 CE)

16वीं सदी में पूरे भारत में आम भाषाओं का साहित्य फूल खिल रहा था। उत्तर में, भक्ति कवि हिंदी, बंगाली और मराठी में लिख रहे थे। दक्षिण में तमिल और कन्नड़ की समृद्ध परंपरा पहले से थी। कृष्णदेवराय के संरक्षण से तेलुगु को भी इसी स्तर पर लाया गया। इससे तेलुगु साहित्य का एक स्वर्ण युग बना जो सदियों तक इस भाषा को प्रभावित करता रहा।

Living traditions

अष्टदिग्गज आज भी तेलुगु साहित्य की शिक्षा में मुख्य हैं। अमुक्तमाल्यद विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता है और सांस्कृतिक चर्चाओं में उद्धृत किया जाता है। तेनाली रामकृष्ण की कहानियाँ फिल्मों, टीवी सीरीज़ और बच्चों की किताबों में दिख रही हैं। उनकी चतुराई आज भी पूरे दक्षिण भारत में पसंद की जाती है। तेलुगु साहित्य पुरस्कार अक्सर कृष्णदेवराय का नाम लेते हैं। उनकी घोषणा 'तेलुगदेल यन्न देशंबु तेलुगेनु' तेलुगु भाषायी पहचान की चर्चा में आता है।

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