कमजोरों की रक्षा

महिलाओं, नौकरों और आश्रितों के अधिकार

संपत्ति के अधिकार बेकार हैं अगर ताकतवर लोग कमजोरों का शोषण कर सकते हैं। कौटिल्य समझते थे कि असली आजादी के लिए कमजोर लोगों - महिलाओं, मजदूरों, नौकरों, बच्चों और विकलांगों - की रक्षा करनी पड़े। उनकी आश्चर्यजनक रूप से आगे की सोच बताती है कि एक सच्चा आजादी पसंद समाज सिर्फ राज्य की शक्ति नहीं, बल्कि निजी दबाव को भी सीमित करता है। कमजोरों की रक्षा आजादी का विरोध नहीं है - यह उसका अभिन्न अंग है।

किसके लिए आजादी?

सुमित्रा अपने पति के घर के कोने में दुबकी बैठी थी। उसकी एक भुजा पर चोट के निशान थे। देवदत्त ने उसे फिर से मारा - इस महीने में तीसरी बार। उसके पिता ने शादी के समय दिए गए सोने की चूड़ियां गायब हो गई थीं। पति ने उन्हें जुए में हार दिया था। जब सुमित्रा ने विरोध किया, तो वह उस पर हाथ उठा बैठा।

सुमित्रा के पास कहीं जाने का रास्ता नहीं था। उसके माता-पिता बहुत दूर रहते थे। उसके पास कुछ नहीं था - या तो पति ऐसा कहता था। वह पति की इजाजत के बिना काम नहीं कर सकती थी। वह फंसी हुई थी।

पर कौटिल्य के भारत में सुमित्रा के पास ऐसे विकल्प थे जिनके बारे में उसे पता नहीं था। कानून कहता था कि पति उसे मार नहीं सकता - और वह नुकसान के लिए मुकदमा कर सकती थी। वे चूड़ियां उसकी "स्त्रीधन" थीं। यानी उसकी निजी संपत्ति जिसे पति नहीं ले सकता। वह क्रूरता के कारण तलाक मांग सकती थी। वह अपनी संपत्ति रखकर जा सकती थी।

कौटिल्य की व्यवस्था का यह वह पहलू है जिसे अक्सर लोग भूल जाते हैं: असली आजादी के लिए ताकतवर लोगों की कमजोरों पर शक्ति को सीमित करना जरूरी है।

संपत्ति का अधिकार। स्वतंत्र समझौते। व्यक्तिगत स्वतंत्रता। ये सभी सिद्धांत बहुत अच्छे लगते हैं। पर एक गहरा सवाल है: किसके लिए आजादी? अगर ताकतवर कमजोरों को दबा सकते हैं, पुरुष महिलाओं को सताते हैं, मालिक मजदूरों का शोषण करते हैं, तो "आजादी" की बातें खोखली हैं। शेरों के लिए आजादी भेड़ों के लिए मौत है।

कौटिल्य इस विरोधाभास को समझते थे। उन्होंने कमजोर लोगों के लिए जो सुरक्षा दी, वह उनकी आजादी की सोच को पूरा करती है।

महिलाओं के अधिकार और सुरक्षा

प्राचीन भारत पुरुष-प्रधान था। लेकिन उस सामाजिक ढांचे में भी अर्थशास्त्र महिलाओं को असाधारण सुरक्षा देता था: