सभ्यतागत बहस की संस्कृति बनाना

अकेले कौशल से सामूहिक क्षमता तक

एक अकेला धार्मिक बहस करने वाला एक अकेली आवाज है। सभ्यतागत बहस की संस्कृति आवाजों की एक व्यवस्था है जो खुद को सदियों में सिखाती, परखती और बनाए रखती है। भारत के पास यह व्यवस्था नालंदा, विक्रमशिला, मिथिला और श्रृंगेरी में एक हजार साल से अधिक समय के लिए थी। इस व्यवस्था को 1193 में नष्ट किया गया था और आज पॉडकास्ट, साथी कार्यक्रमों और स्व-संगठित अध्ययन समूहों के माध्यम से धीरे-धीरे फिर से बनाया जा रहा है। यह पाठ सिखाता है कि मूल संस्कृति को क्या काम करता था, जब यह खत्म हुई तो हिंदुओं ने क्या खोया, और आजकल का धार्मिक बहस करने वाला इसे फिर से बनाने में भाग लेने के लिए क्या करे।

जलती हुई लाइब्रेरी

1193 की सर्दियों में, उत्तरी बिहार की एक ठंडी सुबह, तुर्की सवारों का कमांडर बख्तियार खिलजी कुछ सौ घुड़सवारों की सेना के साथ नालंदा महाविहार के दरवाजों पर पहुँचा। नालंदा आठ सौ साल पुराना था। इसकी स्थापना पाँचवीं सदी की शुरुआत में गुप्त सम्राट कुमारगुप्त प्रथम ने की थी। यह हूणों, तीन साम्राज्यों के उत्थान और पतन, और बारह पीढ़ियों के बौद्धिक सुधार से बच गया था। खिलजी के आने की सुबह, इसकी दीवारों के अंदर दस हजार भिक्षु रहते थे, दो हजार शिक्षक पत्थर के फर्श वाली कक्षाओं में पढ़ाते थे, और नौ मिलियन पांडुलिपियों की लाइब्रेरी तीन इमारतों में रखी थी जिन्हें भिक्षु रत्नसागर, रत्नोदधि और रत्नरंजक कहते थे। गहनों के तीन सागर।

फारसी इतिहासकार मिनहाज-ए-सिराज ने अपनी किताब 'तबकात-ए-नसीरी' में लगभग आधी सदी बाद लिखा कि क्या हुआ। सवारों ने दरवाजों पर हमला कर दिया। भिक्षुओं को मार दिया गया। लाइब्रेरियों को आग लगा दी गई। मिनहाज लिखते हैं कि पांडुलिपियाँ कई महीनों तक जलती रहीं। कई महीनों तक! एक लाइब्रेरी जिसे छः सदियों में बनाया गया था, उसका धुआँ सर्दियों के दौरान और बसंत तक बिहार के देश भर में उठता रहा।

उस सर्दी नालंदा की बहस की कक्षाएँ चुप हो गईं। वे आठ सौ सालों से लगातार काम कर रही थीं।

उसी समय, चार सौ किलोमीटर पूर्व में, विक्रमशिला तक विनाश पहुँच गया। विक्रमशिला पाल राजवंश की एक यूनिवर्सिटी थी जिसके छः द्वारपाल (गेट-स्कॉलर) हर छात्र से दाखिले से पहले औपचारिक बहस में परीक्षा लेते थे। विक्रमशिला की दोनों बहस की कोर्टें कुछ महीनों में गिर गईं। ओदंतपुरी, जगद्दला, सोमपुरा - भारतीय मठों की पूरी नेटवर्क एक दशक में ही नष्ट हो गई।

यह पाठ इस बारे में है कि क्या हारा गया, इस हार की कीमत आठ सौ साल के लिए क्या रही, और आज की पीढ़ी इसे फिर से कैसे बना रही है। नालंदा में जो जला वह संस्कृत का एक मुहावरा है: शास्त्रार्थ संस्कृति - औपचारिक सार्वजनिक बहस की संस्कृति। एक अकेला बहस करने वाला कुशल हो सकता है। एक सभ्यता तभी कुशल होती है जब उसका कौशल एक ऐसी संस्था में हो जो किसी एक व्यक्ति से आगे जीवित रहे।

मूल सिस्टम को क्या काम करता था

नालंदा में जो संस्कृति खत्म हुई वह पाँच काम करने वाले हिस्सों की एक सटीक संस्थागत व्यवस्था थी। हर एक आजकल की बहस में नहीं है और जान-बूझकर फिर से बनाना होगा।

योग्यता की एक प्रशिक्षित सीढ़ी। बारह साल की उम्र में एक बच्चा मठ-विश्वविद्यालय में आता था तो उससे बहस करने के लिए नहीं कहा जाता था। उससे कहा जाता था कि याद करो। बीस साल की उम्र तक छात्र पाठों को व्याकरण से समझ सकते थे। चौबीस साल तक वे किसी भी विचार के लिए और विरुद्ध बहस कर सकते थे। तीस साल की उम्र में छात्र सार्वजनिक बहस की कक्षा में जूनियर वक्ता बनकर आ सकते थे। सीढ़ी अठारह साल लगती थी। कोई शॉर्टकट नहीं। सिस्टम उस धैर्य को चुनता था जो सच्चे विद्वान्ता के लिए जरूरी है।

नियमों के साथ एक औपचारिक मंच। नालंदा की शास्त्रार्थ कक्षा में एक अध्यक्ष, पंचायत के सदस्य, और कार्यवाही का लिखित रिकॉर्ड होता था। नियम न्याय सूत्रों की निग्रहस्थान सूची थे - बाईस औपचारिक हार की शर्तें। दोनों पक्ष हार सकते थे। कक्षा खुद ही नतीजे को प्रमाणित करती थी।

ऐसे दाँव जो मायने रखते थे। एक भिक्षु जो बड़ी शास्त्रार्थ हार जाता था तो परंपरा के अनुसार विजेता के दर्शन को स्वीकार कर लेता था। आदि शंकर की आठवीं सदी की बहस यात्रा, जिसमें उन्होंने महिष्मती में मंडन मिश्र से हफ्तों तक बहस की, खत्म होते-होते मंडन मिश्र ने शंकर के विचार को स्वीकार कर लिया और नए नाम से उनके आश्रम में शामिल हो गए। मंडन को शर्मिंदा नहीं किया गया। उन्हें नई सोच दी गई। दाँव ने बहस को सभ्यता के फैसलों का एक साधन बना दिया।

सार्वजनिक देखने की एक संस्कृति। बहसों में सैकड़ों लोग आते थे। चीनी यात्री ज्वानजांग, जिन्होंने 630 के दशक में नालंदा में पाँच साल पढ़ा, लिखते हैं कि सार्वजनिक बहस संस्था का मुख्य तमाशा था। दर्शक देखकर सीखते थे। यह देखना अगली पीढ़ी की समझदारी को सिखाता था, बिना किसी को सिखाए।

शिक्षकों की एक लगातार चलने वाली परंपरा। हर शिक्षक गुरु की परंपरा से पाठ्यक्रम लेते थे, इसमें थोड़ा-बहुत बदलाव करते थे, और फिर आगे बढ़ाते थे। वसुबंधु, असंग, दिगनाग, धर्मकीर्ति, चंद्रकीर्ति, अतीश। ये नाम एक हजार साल की एक लगातार शृंखला बनाते हैं। आजकल की बहस में कुछ भी इस तरह नहीं है।

ये पाँच हिस्से मिलकर शास्त्रार्थ संस्कृति बनाते थे। एक को हटा दो और सिस्टम कमजोर हो जाता है। सभी पाँचों को हटा दो और तुम्हें वो मिलता है जो अभी है।

हिंदुओं ने क्या खोया

1193 का विनाश एक बाधा नहीं था। यह एक भयानक नुकसान था जिसने आठ सौ साल के लिए हिंदुओं के सोचने, लिखने और बहस करने के तरीके को बदल दिया।

• संस्थागत स्मृति भिक्षुओं के साथ मर गई। अठारह साल की प्रशिक्षण सीढ़ी को सिर्फ किताबों से नहीं बनाया जा सकता। इसमें वह शिक्षक चाहिए जिन्होंने खुद यह सीढ़ी चढ़ी हो। जब नालंदा के दस हजार भिक्षु एक सर्दी में मार दिए गए, तो शृंखला टूट गई। तिब्बती शरणार्थी विक्रमशिला के पाठ्यक्रम के कुछ हिस्सों को हिमालय पार ले गए, जहाँ यह ड्रेपुंग, सेरा और गांडेन की गेलुग मठ-विश्वविद्यालयों में सुरक्षित है। भारतीय मूल भारतीय धरती पर जीवित नहीं रहा।

• शब्दावली बचा दी गई पर प्रयोग नहीं। न्याय सूत्र, तर्क भाषा, मीमांसा सूत्र - सब आग से बची हुई पांडुलिपि लाइब्रेरियों में रहे। पर न्याय सूत्रों को बिना काम करती हुई शास्त्रार्थ कक्षा के सीखना ऐसे है जैसे बिना शतरंज की बिसात के एक किताब पढ़ना। पाठ दर्शन के नमूने बन गए, बहस करने वालों के औजार नहीं।

• हिंदुओं ने सार्वजनिक मंच की बहस बंद कर दी। तेरहवीं सदी से आगे, हिंदू जगह में औपचारिक सार्वजनिक बहस रीति-रिवाज की बहस और कुछ क्षेत्रीय परंपराओं में सिमट गई। आदि शंकर के समय की बड़ी सभ्यतागत बहस, जिसमें भारतीय विचार की भविष्य दिशा हफ्तों तक सार्वजनिक मंच पर तय होती थी, खत्म हो गई।

• औपनिवेशिक काल ने हिंदुओं को बेजान पाया। जब अठारहवीं सदी की शुरुआत में जेम्स मिल, मैकॉले और मिशनरी का तंत्र आत्मविश्वास के साथ पश्चिमी आलोचना लेकर आया, तो कोई काम करती हुई शास्त्रार्थ संस्कृति नहीं थी। हिंदु अकेले के तरीके से, अक्सर रक्षात्मक तरीके से बहस करते थे। ब्रिटिशों के पास ऑक्सफोर्ड, कैंब्रिज और बहस करने वाले तैयार करने की एक पूरी संरचना थी। हिंदुओं के पास टूटी हुई परंपराएँ और अकेले विद्वान थे।

कुल कीमत मापना मुश्किल है पर महसूस करना आसान है। आठ सौ साल की बहस बिना काम करती हुई सार्वजनिक जगह के - यही है जो आजकल का हिंदु विरासत में पाता है जब वह टीवी पैनल में आता है और अकेले बहस करने की कोशिश करता है।

पुनर्निर्माण की पहली परत: लंबी अवधि का सार्वजनिक मंच

पुनर्निर्माण बीसवीं सदी के अंत में धीरे-धीरे शुरू हुआ और 2015 के बाद तेजी से आगे बढ़ा।

सबसे पहले जो वापस आया वह सार्वजनिक मंच था। संस्था नहीं। मंच: वह जगह जहाँ गंभीर बहस हो सकती है और दर्शकों द्वारा देखी जा सकती है जिनकी संख्या महत्वपूर्ण हो। इस पुनर्निर्माण का अप्रत्याशित औजार है लंबी अवधि का पॉडकास्ट।

एक गंभीर धार्मिक बुद्धिजीवी और गंभीर साक्षात्कारकर्ता के बीच तीन घंटे की बातचीत, जिसे लाखों लोग सुनते हैं, नालंदा की सार्वजनिक बहस से ज्यादा करीब है। यह स्वरूप पाँच मूल हिस्सों में से तीन को वापस करता है। यह दाँव देता है (सुनाम को असल में बनाया जाता है या तोड़ा जाता है)। यह दर्शक देता है (लाखों सुनते हैं)। यह रिकॉर्ड देता है (वीडियो दशकों तक खोजा जा सकता है)।

जे साई दीपक, भारतीय वकील, 2018 के बाद के सालों में धार्मिक बहस के औजारों को पॉडकास्ट, सम्मेलन और टीवी पैनलों में लगा रहे हैं। उनका तरीका न्याय की विधि को आधुनिकीकृत करना है: मूल स्रोतों से शुरू करो, सीढ़ी का सवाल पूछो, झूठी बराबरी को ठुकरा दो। राजीव मल्होत्रा, एक पीढ़ी पहले, ने सभ्यतागत शब्दावली बनाई (पूर्व पक्ष, यू-टर्न थ्योरी, समानता बनाम अंतर) जिसे साई दीपक की पीढ़ी अब चलाती है। रणवीर अल्लाहबादिया, अभिजित चव्हाड़, और दूसरे पॉडकास्ट का इस्तेमाल करके सभ्यतागत विषयों को ऐसी लंबाई तक दे रहे हैं जो कोई टीवी पैनल नहीं दे सकता। यह स्वरूप अधूरा है। सच्ची शास्त्रार्थ की औपचारिक पंचायत की कमी है। पर इसने सार्वजनिक मंच को वापस लाया, और मंच सब कुछ की शर्त है।

अकेला मंच संस्था नहीं है। एक शानदार सार्वजनिक बहस जो दस मिलियन लोग देखते हैं पर अगली प्रशिक्षित पीढ़ी को नहीं बनाती - यह तमाशा है, संस्कृति नहीं। मंच ऊपरी परत है। गहरी परत बनाने में ज्यादा समय लगता है।

पुनर्निर्माण की दूसरी परत: संस्थागत परंपरा

गहरी परत संस्थागत है। योग्यता की प्रशिक्षित सीढ़ी। शिक्षकों की लगातार परंपरा। अठारह साल की प्रशिक्षण अनुशासन को फिर से पाना जो नालंदा को बनाता था।

इस परत को एक छोटे समूह की संस्थाएँ फिर से बना रही हैं जो स्पष्टता से नालंदा की विधि का मॉडल बनाती हैं। इनफिनिटी फाउंडेशन, जिसे राजीव मल्होत्रा ने 1995 में बनाया, तीस सालों से एक ही विषय पर लगातार किताबें, साथी कार्यक्रम, और शोध देता रहा है: पूर्व पक्ष-आधारित पश्चिमी विद्वान्ता के साथ जुड़ना। विवेकानंद अंतरराष्ट्रीय फाउंडेशन, 2009 में बना, संरचित साथी कार्यक्रमों को चलाता है जो प्रशिक्षित सभ्यतागत विद्वान बनाते हैं। इंडिका योग और इंडिका आज की इको-सिस्टम लंबी कार्यशालाएँ, सम्मेलन, और बहस देती है। नई जगहें जैसे सॉफ्ट पावर सेंटर और संगम टॉक्स सर्किट सार्वजनिक-सामने की भुजाएँ देते हैं जो संस्थागत काम को पॉडकास्ट परत से जोड़ते हैं।

इनमें से कोई भी अभी नालंदा नहीं है। किसी के पास भी अठारह साल की सीढ़ी नहीं है। किसी के पास भी पाल राजवंश की मदद से मिलने वाली संस्थागत आजादी नहीं है। पर हर एक जान-बूझकर एक ही तरह की संस्था का छोटा अंकुर है। एक सभ्यता जो एक सर्दी में अपनी बहस की संस्कृति को खो दे उसे एक दशक में नहीं बना सकते। पुनर्निर्माण पीढ़ियों लगता है।

इस तरह के धैर्यपूर्ण पुनर्निर्माण के लिए संस्कृत का मुहावरा है: बीज-रोपण। मौजूदा पीढ़ी का धार्मिक बहस करने वाला बीज-रोपण है, नालंदा स्नातक नहीं। नालंदा स्नातक भविष्य में सिर्फ तभी आएँगे जब यह पीढ़ी काफी बीज बोए और काफी लंबा पानी दे।

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata | abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmy aham ||

जब-जब धर्म की कमजोरी होती है, भारत, और अधर्म की बढ़ोतरी होती है, मैं खुद को भेजता हूँ।

भगवद्गीता 4.7

समूह की गतिविधि: नेता, गूँज, और पूरा करने वाला

आजकल की दुश्मनी की बहस शायद ही एक पर एक है। एक आम न्यूज पैनल, पॉडकास्ट का हमला, या सोशल मीडिया पाइल-ऑन तीन भूमिकाओं को एक साथ लगाता है।

• नेता हमलावर सबसे मजबूत आरोप के साथ शुरू करते हैं। तर्क वह है जो पूरा काम करता है।
• गूँज करने वाला नेता का समर्थन करता है, आरोपों को अलग शब्दों में दोहराता है, और अंदाजा दिलाता है कि यह विचार बहुत लोगों का है। अक्सर मॉडरेटर यह भूमिका निष्पक्षता के बहाने से करता है।
• पूरा करने वाला बहस को खत्म करते हुए नेता की भाषा में सारांश देता है। पूरा करने वाला यह सुनिश्चित करता है कि दर्शक नेता की सोच को ले जाएँ।

तुरंत प्रतिक्रिया सब तीनों से जुड़ना है। यह गलत कदम है। तीन दुश्मन तीन गुना सोचने का बोझ है और एक टूटी हुई प्रतिक्रिया देता है। सही कदम है सिर्फ नेता के सबसे मजबूत बिंदु को संबोधित करना और गूँज करने वालों को नजरअंदाज करना।

गूँज करने वालों के पास विचार नहीं है; उनके पास एक गूँज है। एक गूँज को खंडन करना कक्षा में कोई संकेत नहीं देता। पूरा करने वाला वह नहीं दे सकता जो वह समझ नहीं पाया; अगर तुमने नेता के सबसे मजबूत बिंदु को मूल स्रोत की सटीकता से तोड़ दिया है, तो पूरा करने वाला या तो एक नया विषय पकड़ता है (जिसे दर्शक बचाव पढ़ते हैं) या तुम्हारी सोच को सारांश में स्वीकार कर लेता है।

सात-खंड सिस्टम (अध्याय 8) की लंगर-और-वापसी तकनीक एक कार्यात्मक रूप है। नेता के सबसे मजबूत बिंदु को बताओ। सर्वोच्च उपलब्ध प्रमाण सीढ़ी से उसे गिराओ। जब गूँज करने वाला बीच में आता है, तो उन्हें सामना करने के लिए मुड़ो मत। लंगर बने रहो। यह एक अलग बिंदु है। मैं अभी असली को खत्म नहीं कर पाया। गूँज करने वाला का हस्तक्षेप हवा में मर जाता है।

धार्मिक बहस करने वाला संस्कृति का कर्ज क्या है

एक नालंदा स्नातक से पूछा गया कि वह उस संस्कृति का कर्ज क्या है जिसने उसे अठारह साल दिए। पारंपरिक कर्ज तीन गुना था: कम से कम तीन छात्रों को पूरी सीढ़ी से सिखाना, कम से कम एक काम लिखना जो अपने समय के बड़े विरोधियों से जुड़ें, और कम से कम एक बड़ी शास्त्रार्थ को स्वीकार करना।

आजकल का धार्मिक बहस करने वाला एक ही तीन गुना कर्ज का वारिस है।

• सिखाओ। औजारों को कम से कम तीन छोटे छात्रों को देना, जान-बूझकर या अनजाने। किताबें अनुशासन नहीं सिखातीं। लोग सिखाते हैं।
• लिखो। कम से कम एक काम बनाओ जो एक सच्चे दुश्मन से एक सच्चे विषय पर मूल स्रोत की सटीकता से जुड़ें। एक लंबा ट्विटर थ्रेड नहीं गिनता। एक गंभीर निबंध, किताब, या रिकॉर्ड की गई लंबी बहस गिनती है।
• जुड़ो। अपने क्षेत्र में चुनौतियों को स्वीकार करो। अपने क्षेत्र से बाहर की चुनौतियों को ठुकरा दो। अठारह साल की सीढ़ी ने योग्यता के बारे में विनम्रता सिखाई, जैसे ही बहस का साहस सिखाई।

इनमें से कोई भी वीर नहीं है। सब एक काम के जीवन भर में संभव हैं। दस लाख धार्मिक बहस करने वाले जो एक पीढ़ी के लिए ये कर्ज पूरे करते हैं - यह नालंदा का पुनर्निर्माण आजकल के पैमाने पर क्या दिखता है।

आजकल की गूँजें

• तिब्बत की गेलुग मठ-विश्वविद्यालयें (ड्रेपुंग, सेरा, गांडेन, 1959 के बाद कर्नाटक में निर्वासन में फिर से बनाई गई) विक्रमशिला की बहस विधि को पूरी तरह सुरक्षित रखती हैं, अठारह से पचीस साल की विधिवत प्रतिज्ञा-हेतु-उदाहरण तर्क की शिक्षा और रीति-रिवाज की तालि और जवाब बहस के साथ। वे दुनिया की एकमात्र लगातार काम करती भारतीय मठ-विश्वविद्यालय बहस परंपरा की संतान हैं। भारतीय शोधकर्ता जिनमें इतिहासकार बी बी लाल हैं और सारनाथ की केंद्रीय तिब्बत विश्वविद्यालय के तिब्बती विद्वान आखिरी चालीस सालों में पाठ्यक्रम को दर्ज कर चुके हैं। वह परंपरा जो 1193 में बिहार में मर गई वह निर्वासन में, जहाँ यह नष्ट हुई वहाँ एक हजार किलोमीटर से कम दूर, जीवित है।

• स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय की दर्शन की किताब, भारतीय तर्क पर, जोनार्डन गनेरी द्वारा लिखी गई और 2020 के दशक तक अपडेट की गई, न्याय परंपरा को समकालीन ज्ञान के लिए एक जीवंत दार्शनिक संसाधन मानती है। प्रविष्टि चार सौ से अधिक विद्वान पत्रों में हवाला दी गई है। आधुनिक विद्वान्ता जो औपचारिक ज्ञान के नाम पर फिर से बना रहा है वह बहुत सारे मामलों में न्याय शब्दावली को फिर से बनाया हुआ है।

• संगम टॉक्स यूट्यूब चैनल, 2017 में बना, एक हजार से अधिक लंबी कक्षाएँ और सभ्यतागत विषयों पर बहस की हैं, लाखों दर्शकों के साथ। चैनल नालंदा नहीं है। यह एक सार्वजनिक मंच है। यह जो काम करता है वह नालंदा में सार्वजनिक बहस ने किया: दर्शकों की समझदारी को प्रशिक्षित किया, प्रशिक्षित बहस करने वालों को लंबाई तक देखने दिया।

पुनर्निर्माण सच है। यह धीमा भी है। दोनों तथ्यों को एक साथ समझना होगा ताकि इसमें भ्रम या निराशा के बिना भाग ले सको।

जलती हुई लाइब्रेरी पर वापस

नालंदा लाइब्रेरियों का धुआँ 1194 की बसंत में उठ गया। उस सभ्यता जो उन लाइब्रेरियों पर निर्भर थी वह गायब नहीं हुई। यह बिखर गई, सिकुड़ गई, और आठ सौ साल तक बिना अपनी संस्थागत जगह के काम करना सीखा। यह पीढ़ी 1193 के बाद की पहली है जिसमें यह जगह फिर से बनाई जा रही है, जल्दी रूप में, एक अलग शक्ल में, एक ही सभ्यतागत धरती पर।

इस पीढ़ी का धार्मिक बहस करने वाला नालंदा स्नातक नहीं बनने की जरूरत है। अभी नालंदा स्नातक हैं ही नहीं। धार्मिक बहस करने वाला को एक बीज बनना होगा। जंगल एक सौ साल लगता है।

अगले पाठ में, क्षेत्र बोध मंच-खास बहस की रणनीति सिखाता है जो बीज की एकल प्रशिक्षा को सही मैदान पर सही कदम बनाती है। ट्विटर नालंदा नहीं है। पैनल बहस एक पॉडकास्ट नहीं है। औजार को मैदान से मेल खाना होगा।