गोद लेना और परिवार बनाना
माता-पिता बनने के विकल्प रास्ते
धार्मिक परंपरा जैविक प्रजनन से परे परिवार के कई मॉडल प्रदान करती है, गुरु-शिष्य बंधन, समुदाय के ढांचे के भीतर गोद लेना, और सेवा के रूप में जानबूझकर बचपन की कमी। ये समय-परीक्षित रास्ते संबंधिता, विरासत, और अर्थपूर्ण जीवन प्रदान करते हैं बिना पश्चिमी जुनून के परमाणु परिवार को किसी भी कीमत पर दोहराने की आवश्यकता के बिना।
परिवार से परे
एक अलग सवाल
आधुनिक पश्चिमी तरीका पूछता है: "समलैंगिक जोड़ों के बच्चे कैसे हो सकते हैं?" और फिर किसी भी तकनीकी या कानूनी तरीके का पालन करता है, सरोगेसी, आईवीएफ, तीसरे पक्ष की प्रजनन क्षमता, गोद लेने पर प्रतिबंध को चुनौती देना।
धार्मिक दृष्टिकोण एक अलग सवाल पूछता है: "उन लोगों के लिए परिवार और विरासत के कौन से रूप उपयुक्त हैं जिनकी स्वभाव जैविक प्रजनन की ओर नहीं ले जाती है?"
यह एक समझौता प्रश्न नहीं है। यह एक बुद्धिमान प्रश्न है। धार्मिक परंपरा हमेशा से यह मानती है कि हर कोई गृहस्थ (गृहणी) जीवन के लिए नहीं बना है, और ऐसे अर्थपूर्ण विकल्प बनाए हैं जिनमें जैविक परिणाम बनाने की आवश्यकता नहीं है।
गृहस्थ पथ सभी के लिए अनिवार्य नहीं है
धार्मिक ढांचे में, गृहस्थ (परिवार और बच्चों पर केंद्रित गृहणी चरण) चार आश्रमों में से एक है, और यह सभी के लिए अनिवार्य नहीं है।
- ब्रह्मचारी (छात्र) सीखने के लिए परिवार बनाने को स्थगित करते हैं
- वनप्रस्थ (वन में रहने वाले) परिवार के कर्तव्यों से पीछे हटते हैं
- संन्यासी (त्यागी) पूरी तरह से परिवार जीवन छोड़ देते हैं
और इतिहास भर में, कई लोग, विभिन्न कारणों से, बिना जैविक बच्चों के अर्थपूर्ण जीवन जीते थे। इसे त्रासदी या तकनीकी हस्तक्षेप की आवश्यकता वाली कमी के रूप में नहीं देखा जाता था। यह बस एक अलग रास्ता था।
तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों के पास हमेशा अपने रास्ते थे, अर्थपूर्ण, सम्मानजनक, और समाज में एकीकृत। चलिए उनको समझें।
गुरु-शिष्य परंपरा: जीवविज्ञान से परे परिवार
हिजड़ा समुदाय ने सदियों से एक परिष्कृत पारिवारिक संरचना बनाए रखी है, जो जैविक प्रजनन पर निर्भर नहीं है लेकिन परिवार को जो कुछ भी प्रदान करना है वह सब कुछ प्रदान करता है: संबंधिता, विरासत, मार्गदर्शन, धरोहर, और प्रेम।

यह कैसे काम करता है
घराना (परिवार/घर)
हिजड़ा समुदाय घराने में संगठित हैं, एक गुरु (शिक्षक/बुजुर्ग) द्वारा नेतृत्व किए गए विस्तारित घर के वंशज। जब कोई घराने में शामिल होता है, तो वे एक पारिवारिक संरचना का हिस्सा बन जाते हैं:
- गुरु उनका माता-पिता बन जाता है, मार्गदर्शन, शिक्षा, और देखभाल के लिए जिम्मेदार
- साथी शिष्य (शिष्य) भाई-बहन बन जाते हैं
- वरिष्ठ सदस्य आंटी/अंकल बन जाते हैं
- नया सदस्य न केवल रिश्तों को विरासत में पाता है बल्कि संपत्ति, परंपरा, और जिम्मेदारी को भी
विरासत और धरोहर
जैविक परिवारों के विपरीत जहां विरासत स्वचालित है, गुरु-शिष्य प्रणाली में अर्जित विरासत शामिल है। एक शिष्य जो अच्छी तरह सेवा करता है, परंपराओं को बनाए रखता है, और गुरु की देखभाल करता है, वह उनकी स्थिति और संपत्ति को विरासत में पाता है। यह बनाता है:
- जवाबदेही: विरासत स्वचालित नहीं है, इसे अर्जित किया जाना चाहिए
- निरंतरता: घराना जैविक प्रजनन के बिना पीढ़ियों तक चलता है
- उद्देश्य: प्रत्येक सदस्य के पास स्पष्ट जिम्मेदारियां और नेतृत्व का रास्ता है
आध्यात्मिक वंशावली
घराना आध्यात्मिक प्रथाओं, अनुष्ठान ज्ञान, और समुदाय परंपराओं को बनाए रखता है। ये गुरु से शिष्य तक उसी तरह प्रेषित होते हैं जैसे किसी भी संप्रदाय में होता है। शिष्य को न केवल भौतिक विरासत मिलती है बल्कि आध्यात्मिक धरोहर भी मिलती है।
यह क्या हासिल करता है
गुरु-शिष्य प्रणाली सब कुछ प्रदान करती है जो पश्चिमी मॉडल सरोगेसी और सहायक प्रजनन के माध्यम से खोजने का दावा करता है:
| लोग क्या चाहते हैं | पश्चिमी दृष्टिकोण | गुरु-शिष्य दृष्टिकोण |
|---|---|---|
| धरोहर | किसी भी कीमत पर जैविक बच्चे | चुने गए उत्तराधिकारियों के लिए आध्यात्मिक और भौतिक विरासत |
| संबंधिता | कृत्रिम रूप से निर्मित परमाणु परिवार | स्पष्ट संबंधों के साथ विस्तारित घराना |
| बुढ़ापे में देखभाल | बच्चे प्रदान करेंगे इसकी आशा | गुरु की देखभाल के लिए शिष्य का कर्तव्य |
| उद्देश्य | पालन-पोषण एक पहचान के रूप में | शिक्षण, परंपरा का प्रसारण, सेवा |
| प्रेम | निर्मित माता-पिता-बच्चे बंधन | संबंध के माध्यम से विकसित गुरु-शिष्य बंधन |
गुरु-शिष्य मॉडल जैविक परिवार को दोहराने की कोशिश नहीं करता है। यह अलग और समान रूप से वैध कुछ प्रदान करता है, उन लोगों के लिए एक पारिवारिक संरचना जिनकी स्वभाव जैविक प्रजनन की ओर उन्मुख नहीं है।
मंदिर और आश्रम परंपराएं: समुदाय के भीतर बच्चे
धार्मिक इतिहास में, मंदिरों और आश्रमों ने एक और मॉडल प्रदान किया है: समुदाय के ढांचे के भीतर उन लोगों द्वारा उठाए गए बच्चे जो उनके जैविक माता-पिता नहीं हैं।
ऐतिहासिक व्यवहार
मंदिरों और आश्रमों ने हमेशा उन जगहों के रूप में काम किया है जहां:
- अनाथ बच्चों को घर और शिक्षा मिली
- परित्यक्त बच्चों को सम्मान के साथ पाला गया
- मंदिर सेवा के लिए समर्पित बच्चों (देवदासियों, मंदिर नर्तकियों) को वरिष्ठ सदस्यों द्वारा प्रशिक्षित किया गया
- छात्र गुरुओं के साथ रहते थे और उनके परिवारों का हिस्सा बन जाते थे
इन संदर्भों में, बच्चों को पालना जैविक माता-पिता तक सीमित नहीं था। समुदाय के सदस्य, जिनमें वे लोग शामिल हैं जो तृतीय प्रकृति हो सकते हैं, अगली पीढ़ी को पालने में योगदान दिया।
कर्ण का सिद्धांत

महाभारत स्वयं गैर-जैविक पालन-पोषण को सामान्य करता है। कर्ण को राधा और अधिरथ द्वारा पाला गया, न कि उसकी जैविक माता कुंती द्वारा। पांडवों को कई माता-पिता की आकृतियों द्वारा पाला गया। कृष्ण को यशोदा द्वारा पाला गया, देवकी द्वारा नहीं।
धार्मिक परंपरा कभी जोर नहीं देती है कि एकमात्र वैध माता-पिता जैविक हैं। एक बच्चे को अच्छी तरह पालना उससे कहीं अधिक मायने रखता है कि बच्चे के जीन किसके हैं।
मंदिर सेवा और बच्चे

कुछ मंदिर परंपराओं में, तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों ने मंदिर सेवा के लिए समर्पित बच्चों के लिए देखभालकर्ता, शिक्षक, और सलाहकार के रूप में काम किया। वे अपने "खुद के" बच्चों को नहीं पा रहे थे, वे समुदाय को सेवा दे रहे थे समुदाय के बच्चों को पालने में मदद करके।
यह पश्चिमी "मुझे अपना खुद का बच्चा होना चाहिए" दृष्टिकोण से एक मौलिक रूप से अलग अभिविन्यास है। यह पूछता है: "मैं अगली पीढ़ी में कैसे योगदान दे सकता हूं?" बजाय "मैं एक बच्चे को कैसे नियंत्रित कर सकता हूं?"
आधुनिक धार्मिक गोद लेना: सिस्टम के भीतर काम करना
उन तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों के लिए जो आज बच्चों को पालने के लिए बुलाया जा रहे हैं, गोद लेना एक धार्मिक पथ प्रदान करता है, जो तकनीक के माध्यम से बच्चों को बनाने की आवश्यकता नहीं है बल्कि उन बच्चों को घर प्रदान करता है जो पहले से मौजूद हैं और परिवारों की आवश्यकता है।
गोद लेने के लिए धार्मिक मामला
गोद लेना सहज रूप से धार्मिक है क्योंकि यह:
- उन बच्चों की सेवा करता है जिन्हें परिवारों की आवश्यकता है बजाय बच्चों को बनाने के जो वयस्क इच्छाओं की सेवा करें
- कर्ण के सिद्धांत को सम्मानित करता है, जैविक उत्पत्ति यह निर्धारित नहीं करती है कि कोई प्रेमपूर्ण माता-पिता कौन हो सकता है
- सेवा के साथ संरेखित, ज़रूरत में लोगों की देखभाल करना सेवा का एक रूप है
- प्रजनन को वस्तुकृत नहीं करता, कोई सरोगेट नहीं, कोई अंडा दाता नहीं, कोई निर्मित बच्चे नहीं
व्यावहारिक विचार
उन लोगों के लिए जो गोद लेने पर विचार कर रहे हैं:
भारत में कानूनी वास्तविकता
भारतीय गोद लेने का कानून विकसित हुआ है। एकल व्यक्ति CARA (केंद्रीय गोद लेने संसाधन प्राधिकरण) के माध्यम से गोद ले सकते हैं। फोकस बच्चे के कल्याण और संभावित माता-पिता की क्षमता पर है।
परिवार का समर्थन
सबसे सफल गोद लेना विस्तारित परिवार के समर्थन के साथ होता है। यदि आपका परिवार आपकी स्वभाव को समझने और स्वीकार करने के लिए आया है (जैसा कि पाठ 4.2 में चर्चा की गई है), तो वे विस्तारित परिवार नेटवर्क प्रदान कर सकते हैं जो बच्चों को समृद्ध होने में मदद करता है।
बच्चों के साथ ईमानदारी
गोद लिए गए बच्चों को पता होना चाहिए कि वे गोद लिए गए हैं, और उन्हें उस पारिवारिक संरचना को समझना चाहिए जिसमें वे प्रवेश कर रहे हैं। यह ईमानदारी है, बोझ नहीं। कई गोद लिए गए बच्चे समृद्ध होते हैं यह जानते हुए कि वे विशेष रूप से चुने गए और वांछित थे।
समुदाय का एकीकरण
बच्चों को अच्छी तरह पालना समुदाय की आवश्यकता है। चाहे जैविक परिवार, चुने गए परिवार, आध्यात्मिक समुदाय, या पड़ोस के संबंधों के माध्यम से, सुनिश्चित करें कि बच्चे के पास विविध भूमिका मॉडल और संबंधों तक पहुंच है।
जानबूझकर बचपना विरहित रहना: सेवा एक धरोहर के रूप में
हर किसी को बच्चों को पालने की आवश्यकता नहीं है। कुछ तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों के लिए, उपयुक्त पथ पालन-पोषण के बजाय सेवा में ऊर्जा डालना हो सकता है।
यह "मिस आउट" नहीं है, यह एक वैध धार्मिक पथ है।
ऐतिहासिक मॉडल
संन्यासी इतिहास में परिवार को बड़े उद्देश्यों की सेवा के लिए त्याग दिया है। उनकी धरोहर जैविक बच्चे नहीं है बल्कि संस्थाएं जो उन्होंने बनाई, शिक्षाएं जो उन्होंने प्रसारित कीं, जीवन जिन्हें उन्होंने छुआ।
कई तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों ने इतिहास में समान पथों का पालन किया है:
- मंदिर सेवा और रखरखाव
- कला और सांस्कृतिक संरक्षण
- शिक्षण और सलाह (गोद लेने के बिना)
- समुदाय नेतृत्व और संगठन
- बुजुर्गों और कमजोर लोगों की देखभाल
बच्चों से परे धरोहर
धरोहर कई रूप ले सकती है:
- ज्ञान प्रसारित: आपने दूसरों को क्या सिखाया है?
- संस्थाएं बनाई: आपने कौन सी संस्थाओं या समुदायों को मजबूत किया है?
- कला बनाई: आपने दुनिया में क्या सुंदरता जोड़ी है?
- लोगों की मदद की: आपकी उपस्थिति के कारण किसके जीवन बेहतर हैं?
- परंपराएं बनाई रखीं: आपकी देखभाल के कारण कौन सी प्रथाएं जारी हैं?
बच्चों के बिना एक जीवन धरोहर के बिना एक जीवन नहीं है। इतिहास की कई सबसे प्रभावशाली आकृतियों, संत, कलाकार, शिक्षक, के पास कोई जैविक बच्चे नहीं थे लेकिन विशाल धरोहरें छोड़ीं।
पश्चिमी दृष्टिकोण क्या गलत करता है
बच्चों के लिए हक की भावना
पश्चिमी दृष्टिकोण तेजी से बच्चे होना एक अधिकार के रूप में माना जाता है उपहार के बजाय। यदि जीविका बच्चे प्रदान नहीं करती है, तो तकनीक को करना चाहिए। यदि तकनीक पर्याप्त नहीं है, तो सरोगेसी होनी चाहिए। यदि घरेलू सरोगेसी प्रतिबंधित है, तो अंतर्राष्ट्रीय सरोगेसी होनी चाहिए। हर चरण पर, वयस्क की इच्छा एक बच्चे के लिए अन्य विचारों को परास्त करती है।
यह बनाता है:
- प्रजनन का वस्तुकरण: महिलाओं के शरीर साधन बन जाते हैं
- कमजोर महिलाओं का शोषण: सरोगेसी उद्योग गरीब देशों में धनी विदेशियों की सेवा करते हैं
- उत्पादों के रूप में बच्चे: आदेश पर बनाए गए, विनिर्देश के अनुसार, वयस्क इच्छाओं की सेवा करने के लिए
- पहचान भ्रम: जैविक, गर्भकालीन, और सामाजिक माता-पिता वाले बच्चे जटिल सवालों का सामना करते हैं
विचारधारा ओवर रियलिटी समस्या
पश्चिमी दृष्टिकोण तेजी से जोर देता है कि कोई भी पारिवारिक विन्यास दूसरे के समान है, कि बच्चों को माताओं की आवश्यकता नहीं है, पिताओं की आवश्यकता नहीं है, और ऐसा दावा करना पूर्वाग्रह है।
लेकिन बच्चे विचारधारा की चीजें नहीं हैं। उनकी अपनी जरूरतें और अनुभव हैं। और कई वयस्कों को विचारधारा-संचालित पारिवारिक विन्यासों में उठाया गया है, जिनमें जटिल भावनाएं हैं जो सक्रियतावादी ढांचा उन्हें व्यक्त करने की अनुमति नहीं देते।
धार्मिक विकल्प
धार्मिक दृष्टिकोण:
- प्रजनन को वस्तुकृत नहीं करता, बच्चे उपहार हैं, उत्पाद नहीं
- कई वैध पारिवारिक रूपों को पहचानता है, जिनमें वह नहीं है जिसमें बच्चों को पालना शामिल है
- बच्चों की आवश्यकताओं को प्राथमिकता देता है वयस्क इच्छाओं पर
- परीक्षित मॉडल प्रदान करता है, गुरु-शिष्य, मंदिर गोद लेना, समुदाय पालन, जो सदियों से काम कर रहे हैं
- ईमानदार बातचीत की अनुमति देता है विचारधारा प्रवर्तन के बिना विभिन्न पारिवारिक संरचनाओं के बारे में
अपना निर्णय करना
विचार करने के लिए प्रश्न
यदि आप एक तृतीय प्रकृति का व्यक्ति हैं जो परिवार बनाने पर विचार कर रहा है, तो अपने आप से पूछें:
1. मैं बच्चे क्यों चाहता हूँ?
क्या यह अगली पीढ़ी को पोषण करने और पालने की सच्ची बुलाहट है? या क्या यह परमाणु परिवार को दोहराकर "सामान्यता" साबित करने का दबाव है? धार्मिक पथ सच्ची बुलाहट को सम्मानित करता है लेकिन अनुरूपता की आवश्यकता नहीं है।
2. मेरे लिए कौन से मॉडल उपलब्ध हैं?
- हिजड़ा समुदायों के भीतर गुरु-शिष्य परंपराएं
- कानूनी चैनलों के माध्यम से औपचारिक गोद लेना
- अनौपचारिक परिवार संबंध (भतीजियों, भतीजों, समुदाय के बच्चों को पालने में मदद करना)
- सेवा-केंद्रित बचपना विरहित रहना
3. मेरे पास क्या समर्थन है?
बच्चों को अच्छी तरह पालना समुदाय की आवश्यकता है। क्या आपके पास विस्तारित परिवार का समर्थन है? आध्यात्मिक समुदाय? विश्वसनीय नेटवर्क? बच्चों को दो से अधिक वयस्कों की आवश्यकता है, उन्हें एक गाँव की आवश्यकता है।
4. मेरी ईमानदार क्षमता क्या है?
पालन-पोषण मांग है। इसमें स्थिरता, संसाधन, धैर्य, और उपस्थिति की आवश्यकता है। ईमानदारी से मूल्यांकन करें कि क्या आपके पास वह है जो बच्चों को चाहिए, कुछ साबित करने के लिए नहीं, बल्कि क्योंकि बच्चे इस मूल्यांकन के योग्य हैं।
5. क्या मैं बच्चे की आवश्यकताओं को प्राथमिकता दे रहा हूँ?
धार्मिक सवाल यह नहीं है कि "क्या मैं एक बच्चे का हकदार हूँ?" बल्कि "क्या मैं वह दे सकता हूँ जो एक बच्चे का हकदार है?" यदि उत्तर हां है, तो परिवार बनाने का पीछा करें। यदि नहीं, तो धरोहर और उद्देश्य के अन्य रूप उपलब्ध हैं।
सशक्त स्थिति
आप एक अर्थपूर्ण जीवन जीने के लिए प्रजनन के लिए बाध्य नहीं हैं।
पश्चिमी मॉडल दबाव बनाता है: यदि आपके पास बच्चे नहीं हैं, तो आप असफल हो गए हैं। यदि आप जैविक रूप से बच्चे नहीं कर सकते हैं, तो तकनीक को ठीक करना चाहिए। यदि आप पालन-पोषण का हर संभव रास्ता नहीं खोज रहे हैं, तो आप हार मान रहे हैं।
धार्मिक मॉडल स्वतंत्रता प्रदान करता है: अर्थ के कई रास्ते मौजूद हैं। परिवार कई रूप लेता है। धरोहर जीविज्ञान से परे है। सेवा इसकी पूर्णता है।
चाहे आप गुरु-शिष्य परंपरा, औपचारिक गोद लेना, बच्चों के साथ समुदाय की भागीदारी, या सेवा-केंद्रित बचपना विरहित रहना चुनें, आप एक वैध धार्मिक पसंद बना रहे हैं।
सवाल यह नहीं है कि "मैं एक बच्चा कैसे प्राप्त करूँ?" बल्कि "मैं अपनी स्वभाव को पूरी तरह से कैसे जीता हूँ और दुनिया में योगदान दिया हूँ?"
इस प्रश्न के कई मान्य उत्तर हैं।
Case studies
लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी का घराना
गुरु-शिष्य परंपरा तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों के लिए एक पूर्ण पारिवारिक मॉडल प्रदान करती है, जो जैविक प्रजनन, सरोगेसी, या निर्मित बच्चों की आवश्यकता नहीं है। यह उन लोगों के लिए उपयुक्त संबंधों के माध्यम से संबंधिता, विरासत, वारिस, और प्रेम प्रदान करता है जिनकी स्वभाव पारंपरिक परिवार की ओर उन्मुख नहीं है। यह समझौता नहीं है। यह धार्मिक विकल्प है।
The Kinnar Akhara's recognition at Kumbh Mela represents a model that Western institutions are only beginning to explore. Spiritual communities that provide belonging, mentorship, and lineage without requiring biological reproduction offer gender-diverse individuals something that neither activism nor medicine can: a place in an intergenerational chain of meaning. Similar models are emerging in Buddhist, Jain, and Sikh communities across South Asia.
Laxmi Narayan Tripathi established the Kinnar Akhara in 2015, making it the first transgender religious institution recognized at the Kumbh Mela. The Akhara participated in the 2019 Prayagraj Kumbh Mela alongside 13 traditional akharas, with an estimated 1,000 members in its guru-chela network.
मंदिर के रक्षक की विरासत
मंदिर और आश्रम परंपराओं ने तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों के लिए अगली पीढ़ी को पालने में योगदान देने के लिए ढांचे प्रदान किए, जैविक प्रजनन या औपचारिक गोद लेने की आवश्यकता के बिना। समुदाय के बच्चों की सेवा करना, शिक्षण, पोषण, जरूरत में लोगों के लिए प्रदान करना, पालन-पोषण का एक रूप है जिसके लिए स्वामित्व की आवश्यकता नहीं है। मुथु की विरासत जैविक वंशज नहीं थी बल्कि छात्रों और अनाथों की पीढ़ियां थीं जिनके जीवन भक्तिपूर्ण सेवा द्वारा आकार दिए गए थे।
The global mentorship gap, with studies showing that millions of young people lack meaningful adult guidance, suggests that the temple guardian model has wider application. Programs like Big Brothers Big Sisters and various ashram-based youth initiatives demonstrate that adults who invest in non-biological mentoring relationships create lasting impact. For individuals whose svabhava doesn't orient toward conventional parenthood, this path of nurturing legacy through service remains deeply relevant.
Tamil Nadu's major temples historically maintained networks of guardians and caretakers. The Meenakshi Amman Temple in Madurai employed over 600 temple servants across various roles, with inscriptions from the Nayak period (16th-17th century) documenting non-grihastha individuals serving as mentors to young ritual performers.
लिंग-रचनात्मक पालन-पोषण प्रयोग
जब पालन-पोषण बच्चे की सेवा के बजाय विचारधारा का एक साधन बन जाता है, तो बच्चे पीड़ित होते हैं। "लिंग-रचनात्मक" पालन-पोषण आंदोलन ने बच्चों को मुक्त करने का दावा किया लेकिन अक्सर उन्हें अपने माता-पिता की राजनीतिक विश्वास के साथ बोझ दिया। प्रयोगों के रूप में उठाए गए बच्चे स्वतंत्रता की बजाय भ्रम की रिपोर्ट करते हैं। धार्मिक दृष्टिकोण पूछता है कि बच्चे को क्या चाहिए; विचारधारा वाला दृष्टिकोण पूछता है कि बच्चा क्या साबित कर सकता है। ये बहुत अलग परिणाम पैदा करते हैं।
The backlash against gender-neutral parenting experiments has grown as early cohorts reach adolescence and adulthood. Researchers tracking children raised without gender designations report that most adopted conventional gender identities by puberty, while experiencing confusion and social difficulty during childhood. The pattern confirms what dharmic tradition teaches: observe the child's emerging nature rather than imposing an ideology on them, whether that ideology enforces rigid gender roles or denies gender altogether.
In 2017, British Columbia issued Canada's first 'U' (unassigned) gender marker on a birth certificate for Searyl Atli Doty. A 2023 study in the Archives of Sexual Behavior found that 80% of children raised in gender-neutral environments reported confusion about social expectations, and the majority adopted conventional gender identities by adolescence.
Living traditions
समकालीन हिजड़ा समुदाय गुरु-शिष्य परंपरा को जारी रखते हैं, इसे आधुनिक संदर्भों के अनुकूल बनाते हैं। भारत में लिंग पहचान की कानूनी मान्यता ने इन पारिवारिक संरचनाओं के अधिक औपचारिक प्रलेखन की अनुमति दी है। लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी जैसे कार्यकर्ता परंपरागत प्रथाओं को संरक्षित करने के लिए काम करते हैं जबकि समकालीन मान्यता की वकालत करते हैं।
- गुरु-शिष्य दीक्षा: शुरुआती समारोह जहां एक नया सदस्य औपचारिक रूप से हिजड़ा समुदाय में एक गुरु का शिष्य बन जाता है। यह समारोह परिवार बंधन बनाता है, गुरु माता-पिता की आकृति बन जाता है, साथी शिष्य भाई-बहन बन जाते हैं। यह जैविक संबंध के बिना पारिवारिक संबंध की औपचारिक मान्यता है।
- बहुचरा माता मंदिर: बहुचरा माता का प्राथमिक मंदिर, हिजड़ा समुदाय की संरक्षक देवी। हिजड़े आशीर्वाद, शुरुआत, और समुदाय समारोह के लिए आते हैं। मंदिर समुदाय की वैकल्पिक पारिवारिक संरचनाओं को पवित्र करता है।
- हिजड़ा आशीर्वाद परंपराओं वाले मंदिर: कई मंदिर जन्म, विवाह, और अन्य समारोहों में हिजड़ा आशीर्वाद की परंपराओं को बनाए रखते हैं। ये परंपराएं तृतीय प्रकृति के व्यक्तियों को समुदाय के अनुष्ठान जीवन में एकीकृत करती हैं, परमाणु मॉडल से परे पारिवारिक संबंध का एक रूप।
Reflection
- उन सलाहकारों, शिक्षकों, और गैर-माता-पिता के वयस्कों के बारे में सोचें जिन्होंने आपके जीवन को आकार दिया। क्या उनका प्रभाव जैविक संबंध की आवश्यकता थी? यह आपको परिवार और विरासत के बारे में क्या बताता है?
- 'बच्चा होना' एक अधिकार/हकदारी के रूप में बनाम 'बच्चे को पालना' एक सेवा/जिम्मेदारी के रूप में के बीच क्या अंतर है? यह अंतर परिवार बनाने के लिए हम कैसे दृष्टिकोण बदलते हैं?
- यशोदा को कृष्ण की माता के रूप में मनाया जाता है हालांकि देवकी ने उसे जन्म दिया। यह हमें क्या बताता है कि किसी को माता-पिता बनाता है? क्या जीविज्ञान पालन-पोषण निर्धारित करता है, या कुछ और?
- 'लिंग-रचनात्मक' घरों में पाले गए बच्चों ने अपने माता-पिता की विचारधारा के लिए प्रयोग जैसा महसूस करने की सूचना दी। जब पालन-पोषण सक्रियता बन जाता है तो क्या होता है? धार्मिक दृष्टिकोण बच्चे की आवश्यकताओं पर इसे कैसे सुरक्षित करता है?