भय: परिणामों का भार

हम किससे डरते हैं, यह समझना

अर्जुन अपने गहनतम भयों को व्यक्त करते हैं, परिवारों का विनाश, समाज का पतन, और जिन्हें वे प्रेम करते हैं उन्हें मारने का बोझ। उनकी ईमानदार स्वीकृति हमें सिखाती है कि अपने भयों को स्वीकार करना ज्ञान की ओर पहला कदम है।

परिणामों का भार: हम किससे डरते हैं, यह समझना

अभी भी दो सेनाओं के बीच खड़े

रथ हिला नहीं है। अर्जुन अभी भी दो विशाल सेनाओं के बीच की संकरी पट्टी पर खड़े हैं, उस मौन में जमे हुए जो उन्होंने अपने शत्रुओं की पहली झलक देखने के बाद आया था। लेकिन अब उनकी आँखें युद्धभूमि पर अधिक ध्यान से घूमती हैं, खोजती हैं, गिनती हैं, पहचानती हैं।

पिछले पाठ में, हमने देखा कि जब अर्जुन ने शत्रु पक्ष में अपने पितामह भीष्म और गुरु द्रोण को पहचाना तो उनका संसार कैसे बिखर गया। लेकिन वह तो बस शुरुआत थी। अब, जैसे-जैसे प्रातःकाल का सूर्य कुरुक्षेत्र पर ऊँचा उठता है, अर्जुन और गहराई से देखते हैं। और जितना अधिक वे देखते हैं, उनका हृदय उतना ही अधिक टूटता है।

वहाँ उनके चचेरे भाई दुर्योधन हैं, वही व्यक्ति जिसने बचपन में उन्हें विष देने का प्रयास किया, जिसने उनके भाइयों से छल से राज्य छीना, जिसने द्रौपदी का पूरे दरबार के सामने अपमान किया। हाँ, दुर्योधन ने भयानक कार्य किए हैं। लेकिन अर्जुन को यह भी याद है कि जब वे छोटे थे तब वे राजमहल के बगीचों में साथ छुपन-छुपाई खेलते थे। उन्हें याद है साथ घुड़सवारी सीखना। उन्हें वह समय याद है जब सब कुछ ठीक था।

और दोनों सेनाओं में बिखरे हुए, अर्जुन को सैकड़ों और दिखाई देते हैं: युवा भतीजे जो उन्हें चाचा कहते हैं, बुजुर्ग चचेरे भाई जिन्होंने उन्हें घुटनों पर बिठाया था, बचपन के मित्र जिन्होंने अलाव के पास उनके साथ रहस्य साझा किए थे। यह अजनबियों के विरुद्ध युद्ध नहीं है। यह एक परिवार है जो स्वयं को तोड़ रहा है।

अर्जुन अपने भयों को नाम देते हैं

आगे जो होता है वह अर्जुन के बारे में कुछ असाधारण प्रकट करता है। वे अपने भय से छिपते नहीं। वे बहादुर होने का दिखावा नहीं करते। इसके बजाय, वे कुछ ऐसा करते हैं जिसके लिए एक अलग प्रकार के साहस की आवश्यकता होती है: वे अपने भयों को शब्दों में व्यक्त करते हैं।

"कृष्ण," अर्जुन भारी स्वर में कहते हैं, "मुझे यह विजय नहीं चाहिए। मुझे राज्य नहीं चाहिए। मुझे जीतने से मिलने वाले सुख नहीं चाहिए। अगर ये लोग नष्ट हो जाएँ तो इनमें से किसी का क्या लाभ?"

वे रुकते हैं, और जब वे फिर बोलते हैं, उनके शब्द धीरे-धीरे आते हैं, मानो वे पहली बार किसी भयानक बात पर विचार कर रहे हों।

"जब परिवार नष्ट हो जाते हैं, सब कुछ बिखर जाता है। पीढ़ियों से चली आ रही परंपराएँ, कथाएँ, अनुष्ठान, पूर्वजों का ज्ञान, सब भुला दिया जाएगा। बच्चे बिना यह जाने बड़े होंगे कि वे कौन हैं या कहाँ से आए हैं। और जब लोग अपनी जड़ें खो देते हैं, कृष्ण, अराजकता आती है।"

इसे प्राचीन ग्रंथ कुलक्षय, वंश का विनाश, कहते हैं। लेकिन अर्जुन केवल अपने परिवार के नाम की चिंता नहीं कर रहे। वे कुछ बहुत बड़ा देख रहे हैं: कैसे हिंसा शांत जल में फेंके गए पत्थर की तरह लहरों में फैलती है।

एक क्षण के लिए अपने परिवार के बारे में सोचिए। शायद आपकी दादी के पास कोई विशेष व्यंजन है जो उन्होंने अपनी माँ से सीखा। शायद आपका परिवार त्योहारों को एक विशेष तरीके से मनाता है, या कुछ ऐसी कहानियाँ सुनाता है जो केवल आपके परिजन ही जानते हैं। शायद कुछ मूल्य हैं जो आपके माता-पिता आपको सिखा रहे हैं जो उनके माता-पिता ने उन्हें सिखाए थे। अर्जुन इसी को खोने से डरते हैं, केवल लोगों को नहीं, बल्कि वह सब कुछ जो एक परिवार को परिवार बनाता है।

जब शरीर पहले बोलता है

यहाँ कुछ महत्वपूर्ण समझने की बात है: अर्जुन का शरीर जानता था कि कुछ गलत है, इससे पहले कि उनका मन इसे पूरी तरह समझा सके।

क्या आपको याद है हमने पहले उनके लक्षणों का वर्णन कैसे किया था? उनके अंग काँपते हुए, मुँह सूखता हुआ, त्वचा जलती हुई, उनका महान धनुष उँगलियों से फिसलता हुआ? ये कायरता के लक्षण नहीं हैं। ये ज्ञान के लक्षण हैं।

क्या आपने कभी किसी चीज़ के बारे में "बुरी भावना" महसूस की है इससे पहले कि आप ठीक से बता सकें कि क्यों? शायद आपका पेट तब कसा जब आप कुछ गलत करने वाले थे, इससे पहले कि आप इसके बारे में सोचें। शायद आपने ठंड महसूस की जब कुछ खतरनाक लगा, इससे पहले कि आप खतरे को शब्दों में व्यक्त कर सकें।

हमारा शरीर अक्सर हमारे विचारों से अधिक समझदार होता है। जब अर्जुन का शरीर सहयोग करने से मना कर रहा था, जब उनकी भुजाएँ स्थिर नहीं रह पा रही थीं और पैर उन्हें संभाल नहीं पा रहे थे, तो वह उन्हें एक महत्वपूर्ण संदेश भेज रहा था: ध्यान दो। यहाँ कुछ बहुत गलत है। जल्दबाजी मत करो।

आज वैज्ञानिक इसे हमारी "पूर्व चेतावनी प्रणाली" कहते हैं। जब हम किसी ऐसी स्थिति का सामना करते हैं जो हमारे गहनतम मूल्यों के विरुद्ध जाती है, तो हमारा शरीर अक्सर हमारे सोचने वाले मन से पहले प्रतिक्रिया करता है। अर्जुन का काँपना कमज़ोरी नहीं था। यह उनका पूरा अस्तित्व था, शरीर और हृदय और अंतरात्मा, जो एक अलार्म बजा रही थी।

जो अर्जुन देख सकते थे जो दूसरे चूक गए

अर्जुन के चारों ओर, योद्धा युद्ध के लिए उत्सुक थे। वे अपने हथियार चमका रहे थे। वे उस गौरव की डींगें मार रहे थे जो वे जीतेंगे। वे उन सम्मानों और खजानों के सपने देख रहे थे जो विजेताओं की प्रतीक्षा कर रहे थे।

लेकिन अर्जुन ने वह देखा जो वे उत्साह में अंधे होकर नहीं देख पाए: वे जो करने वाले थे उसकी वास्तविक कीमत।

"यह कौन सा महान पाप है जो हम करने वाले हैं?" वे कृष्ण से पूछते हैं। "हम यहाँ राज्य के लालच से प्रेरित होकर एकत्र हुए हैं, अपने ही संबंधियों को नष्ट करने के लिए तैयार। वे लोग वहाँ, कौरव, वे लालची और मूर्ख हो सकते हैं, लेकिन क्या इसका मतलब है कि हमें भी वैसा ही होना चाहिए?"

यह कायर नहीं बोल रहा। यह एक स्पष्ट दृष्टि वाला योद्धा है जिसने अनगिनत युद्ध लड़े हैं, जिसने निर्दोषों की रक्षा करने या दुष्टों को दंडित करने में कभी संकोच नहीं किया। अर्जुन इतने साहसी हैं कि वह प्रश्न पूछ सकें जिससे बाकी सब बच रहे हैं: सिर्फ इसलिए कि हम लड़ सकते हैं, क्या हमें लड़ना चाहिए?

वे आगे कहते हैं: "भले ही वे इसे नहीं देख सकते, भले ही दुर्योधन और उसके भाई अपने लालच में इतने खोए हुए हैं कि वे नहीं समझ सकते कि वे क्या कर रहे हैं, हमें बेहतर जानना चाहिए। हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि परिवार को नष्ट करना गलत है। क्या जो देख सकते हैं उन्हें अंधों की तुलना में उच्च मानकों पर नहीं होना चाहिए?"

अपने भयों को नाम देने का साहस

एक प्रकार का साहस है जिसका तलवारों या तीरों से कोई संबंध नहीं है। यह वह साहस है जो हमें डराता है उसे देखने और उसे नाम देने का।

जब हम डरते हैं, तो हमारी पहली प्रवृत्ति अक्सर दूर देखने की होती है। हम खुद से कहते हैं, "मैं इसके बारे में सोचना नहीं चाहता।" हम खुद को अन्य चीज़ों से विचलित करते हैं। हम दिखावा करते हैं कि डरावनी चीज़ मौजूद नहीं है।

लेकिन अर्जुन हमें एक अलग रास्ता दिखाते हैं। दो सेनाओं के बीच खड़े, अपने धनुष को अपने पैरों के पास बेकार पड़ा देखते हुए, वे ठीक होने का दिखावा नहीं करते। वे अपने भयों को नहीं छिपाते। इसके बजाय, वे उन्हें सावधानी से वर्णित करते हैं, एक-एक करके:

"मुझे अपने परिवार के विनाश का भय है।" "मुझे हमारी परंपराओं के खोने का भय है।" "मुझे भय है कि अभी जन्मे नहीं बच्चे बिना मार्गदर्शन के बड़े होंगे।" "मुझे उस अराजकता का भय है जो व्यवस्था टूटने पर आती है।" "मुझे अपनी अंतरात्मा पर पाप के बोझ का भय है।"

अपने भयों को नाम देकर, अर्जुन कुछ शक्तिशाली करते हैं: वे उन्हें अस्पष्ट, भारी आतंकों से विशिष्ट समस्याओं में बदल देते हैं जिनकी जाँच की जा सकती है। बिना नाम का भय हमें नियंत्रित करता है। नाम वाले भय का सामना किया जा सकता है।

कभी इसे स्वयं आज़माइए। जब आप किसी चीज़ के बारे में चिंतित या भयभीत महसूस करें, रुकें और पूछें: "वास्तव में मुझे क्या होने का डर है?" अक्सर, भय को शब्दों में व्यक्त करने का सरल कार्य उसकी आप पर शक्ति को कम कर देता है।

एक घोषणा जिसने सबको चौंका दिया

अर्जुन आगे जो कहते हैं उसने सुनने वाले हर योद्धा को स्तब्ध कर दिया होगा।

"मेरे लिए यह बेहतर होगा कि धृतराष्ट्र के पुत्र, हाथ में हथियार लिए, युद्ध में मुझे मार दें, निहत्थे और प्रतिरोध न करने वाले को।"

इसे फिर से पढ़िए। अपनी पीढ़ी का सबसे महान योद्धा, वह व्यक्ति जिसने कभी कोई युद्ध नहीं हारा, कह रहा है कि वह बिना अपना बचाव किए मरना पसंद करेगा बजाय अपने ही परिजनों के विरुद्ध हथियार उठाने के।

यह आलस्य या चोट लगने के डर से हार मानना नहीं है। यह अर्जुन कह रहे हैं: "मैंने दोनों रास्ते देखे हैं, और मैं उसके साथ नहीं जी सकता जो विजय के लिए आवश्यक होगा। यदि चुनाव जिन्हें मैं प्रेम करता हूँ उन्हें मारकर जीतने और उस हानि को न पहुँचाते हुए मरने के बीच है, तो मैं मरना चुनता हूँ।"

चाहे हम उनके निष्कर्ष से सहमत हों या नहीं, हमें उस बात का सम्मान करना चाहिए जो वे कर रहे हैं: वे अपने मूल्यों को इतनी गंभीरता से ले रहे हैं कि अंतिम परिणाम का सामना करने को तैयार हैं।

धनुष मौन हो जाता है

और इसलिए, अपने हृदय की हर बात कहने के बाद, हर भय को नाम देने और हर तर्क की जाँच करने के बाद, अर्जुन कुछ ऐसा करते हैं जो उन्होंने अपने पूरे योद्धा जीवन में कभी नहीं किया।

वे रुक जाते हैं।

वे अपना धनुष गांडीव, वह दिव्य अस्त्र जिसने उन्हें तीनों लोकों में प्रसिद्धि दिलाई, एक ओर रख देते हैं और उसे रथ के फर्श पर टिका देते हैं। वे अपने तीर नीचे रख देते हैं। और वे बैठ जाते हैं, वहीं युद्धभूमि के बीच में, आगे बढ़ने से इनकार करते हुए और पीछे जाने से भी इनकार करते हुए।

यह अंत नहीं है। यह शुरुआत है।

क्योंकि अर्जुन की यह स्वीकार करने की तत्परता कि वे खोए हुए हैं, अपने भयों के बारे में उनकी ईमानदारी, समझने तक कार्य करने से इनकार, यह सब कृष्ण के उपदेश शुरू करने के लिए पवित्र स्थान बनाता है। भगवद्गीता, अब तक लिखी गई सबसे प्रिय पुस्तकों में से एक, इसी समर्पण के क्षण से प्रवाहित होती है।

कभी-कभी हमें यह दिखावा करना बंद करना होता है कि हम जानते हैं क्या करना है, इससे पहले कि हम सीख सकें जो हमें जानना चाहिए।

हमारे अगले पाठ में, हम देखेंगे कि कृष्ण अपने मित्र की निराशा पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। क्या वे अर्जुन को सांत्वना देंगे? उनसे सहमत होंगे? या उन्हें उन तरीकों से चुनौती देंगे जिनकी उन्होंने कभी अपेक्षा नहीं की थी?

धनुष रथ के फर्श पर मौन पड़ा है। सेनाएँ प्रतीक्षा करती हैं। और कृष्ण, अपनी उस रहस्यमयी मुस्कान के साथ अभी भी अपने चेहरे पर, बोलने वाले हैं।

कभी-कभी सबसे साहसी काम जो हम कर सकते हैं वह है यह स्वीकार करना कि हम डरे हुए हैं, और सहायता माँगना।